Effekt av Gandhis religiøse filosofi om hans sosiale tenkning og aktiviteter

Effekt av Gandhis religiøse filosofi om hans sosiale tenkning og aktiviteter!

Vi kan nå vende oss til en undersøkelse av effekten av Gandhis religiøse filosofi om hans sosiale tenkning og aktiviteter. Noen moderne forfattere på Gandhi har kritisert ham for sin hyppige bruk av det hinduistiske religiøse idiom, som etter deres syn hadde felles konsekvenser. En nøyaktig analyse av stil og arbeid presenterer imidlertid et ganske annet bilde.

Gandhi sa ofte at alle de store religiøse verker, som Ramayana, Mahabharata, Koranen, Bibelen og Zend Avesta, skildret den evige krigen mellom godt og ondt, og alle viste forskjellige veier til det samme målet om selvrealisering . Han trodde at enhver religion var perfekt ut fra sine tilhengeres synspunkt og ufullkommen fra det som tilhenger av andre trosretninger og, undersøkt fra et uavhengig synspunkt, var hver religion både perfekt og ufullkommen.

Til tross for hans dype tro på effekten av Ramanama, som tidligere er forklart, var hans oppfatning av Rama en allegorisk. I et brev til en venn som heter Raojibhai Patel, forklarer han dette: "Vær tydelig i tankene hvem denne Rama er. Han er ubetinget, formløs. Bevæpnet med retten mindre dyder som tilhører den gudfryktige naturen, ødelegger han Ravana som representerer en rekke monstrøse ideer. Han trente i 12 år for å tjene sin styrke. "Som sådan representerte Rama Gandhi den høyeste moral.

Et eksempel på hans karakteristiske tolkning av religiøse termer kan sitere fra et brev han skrev til en kjent eksponent for den hinduistiske troen, kalt Santoji Maharaj. Han sier at yajna, daan og tapas er obligatoriske plikter, men måten å utføre dem kan ikke være det samme for alle aldre.

Fra sin egen tid skriver han at den øverste yajna var svingingen på det spinnende hjulet, som ville gi sysselsetting til millioner og stoppe kostbar import av klut. Den rette gave eller daan var å tilegne seg allmennheten, intellektet og eiendommene - til tjeneste for landet.

Og på samme måte besto de rette tapasene av å brenne med smerte på lidelsen til utallige untouchables og andre som sultet på mangel på mat eller på grunn av hungersnød. Han trodde at alle som utførte disse tre viktige oppgaver, sikkert ville bli renset.

Det kan kraftig hevdet at Gandhis bruk av det religiøse idiom var med det formål å fremheve transcendentale og flerårige menneskelige verdier og ikke å pålegge den hinduistiske livskilden på sine landsmenn. Dette er ikke et hensiktsmessig sted å komme inn på detaljer i dette argumentet, men det kan påpekes at å skille kommunale konsekvenser med en slik tilnærming ville være å ignorere de autonome politiske, økonomiske og imperialistiske faktorene som bidro til polarisering av kommunale styrker .

Et aspekt av Gandhis religiøse oppfatning var avgjørende for å støte på hans mentale sminke - dette var Jain-doktrinen om anekantavada. I sin opprinnelige form betyr dette at et forslag samtidig kan være sant og usant fra to relative synspunkter.

Gandhi har hevdet at han var en anekantavadi, og at det var det viktigste han hadde lært av Jain filosofi. Hans favoritt måte å bevise denne doktrinen var historien om de syv blinde menn som prøvde å beskrive en elefant ved å føle sine forskjellige deler og ga helt forskjellige meninger.

Han prøvde å følge denne doktrinen om anekantavada, og det var på grunn av dette at han lærte, sier han, å dømme en muslim fra sitt eget synspunkt og en kristen fra hans. Med andre ord, lærte denne doktrinen Gandhi verdien av religiøs toleranse og sosial harmoni, da hvert spørsmål eller problem kunne sees fra forskjellige synspunkter. Dette forklarer hans konstante vekt på behovet for gjensidig forståelse og justering.

Man kan også konkludere med at det var som et resultat av at Gandhi var en anekantavadi at han utviklet evnen til å gjøre kompromisser der det ikke var noen tvil om prinsipoffre. Dette var en viktig årsak til hans suksess i livet. Han var ikke stiv i hans stativ, men ganske villig til å lytte til den andre siden og forhandle når det ikke var underforstått noe verdsatt. Dette vant ham folks hjerter. Han betraktet denne ånden som en viktig del av satyagraha.

Det er mange kjente eksempler på denne evnen i ham å gå på kompromiss når overlevering av prinsipper av en av partene ikke var involvert. Den lange satyagraha-kampanjen for oppføring av untouchables i Guruvayur-tempelet i Sør-India endte fredelig da Gandhi fant en løsning som tilfredsstilte begge parter.

På den ene side var untouchables tillatt felles inngang på like vilkår med andre hinduer, en kort tid ble holdt fra hverandre utelukkende for den lille delen av høyt ortodokse hinduer som hadde bestemt seg for å utfordre den vanlige innføringen av "touchables og untouchables" i templet med fysisk kraft, om nødvendig.

Et annet kjent eksempel er Gandhi-Irwin-pakten fra 1931, noe som førte til tilbaketrekking av den sivile ulydighetsbevegelsen i sin første fase og Gandhi's deltakelse i andre rundbordskonferansen. Slike eksempler kan bli funnet i rikelig gjennom hele sin karriere i både de sosiale og politiske feltene.