Gandhiji-konseptet om Sarvodaya (1587 ord)

Denne artikkelen gir informasjon om Gandhijis konsept angående Sarvodaya!

Det var Mahatma Gandhi som først brukte ordet Sarvodaya i moderne tider. Etymologisk sett betyr Sarvodaya 'oppveksten eller velferden til alle'. Gandhiji lånte dette konseptet fra John Ruskins Unto This Last. Den riktige gjengivelsen av Unto This Last ville være Antyodaya (opphevelse av det siste) i stedet for Sarvodaya.

Image Courtesy: upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/d/d1/Portrait_Gandhi.jpg

Vinobha Bhave sier med rette: "Selvfølgelig er den siste opphevelsen inkludert i opphevelsen av alle, men ved å legge vekt på det siste, er målet at arbeidet skal begynne fra den slutten." For Gandhiji er Sarvodaya den sanne panacea for alle typer sosiale eller politiske problemer opplevd av det indiske samfunnet. Etter Gandhijis død har Acharya Vinoba Bhave og Jayaprakash Narayan fremhevet essensen av Sarvodaya i sitt eget lys.

Vinoba Bhave utviklet Gandhijis konsept Sarvodaya med sikte på å endre sosioøkonomiske forhold. Bevegelsen av Bhoodan og Gramdan og hans unike metode for å spre sin budskap om medfølelse gjennom Padayatra har tiltrukket seg verdensomspennende oppmerksomhet. JP Narayan er av den oppfatning at Sarvodaya står for de sublime målene om frihet, likestilling, brorskap og fred. Realisering av et rikt, totalt og integrert liv er det grunnleggende målet for Sarvodaya filosofi.

Ifølge Kumarappa representerer Sarvodaya den ideelle sosiale orden ifølge Gandhiji. Dens grunnlag er allomfattende kjærlighet. JP Chandra oppines at ved å skape en landsomfattende desentralisering av både politiske og økonomiske krefter, gir Sarvodaya mulighet for den allsidige utviklingen av individet og samfunnet.

Sarvodaya søker lykken av hver og en. Derfor er det bedre enn det utilitaristiske konseptet om største lykke med det største antall. Dada Dharmadhikari markerte skillet mellom Sarvodaya og vestlige Isms som snakker om tre stadier i utviklingen av humanistisk tanke; Først kom Darwin med sin påstand om prinsippet om overlevelse av de fitteste; neste kom Huxley med doktrinen 'live and let live' og i dag, 'Sarvodaya' går ett skritt videre hevder 'Live for å hjelpe andre leve'.

De viktigste prinsippene til Sarvodaya-filosofien som forklart av Gandhiji og senere forklart av pionerene i denne bevegelsen, er som følger:

1. Sarvodaya gjentar tro på Gud, og videre identifiserer den den troen på troen på menneskehetens godhet og med tjenester, av menneskeheten.

2. Det legger vekt på prinsippen om trusteeship som innebærer avskaffelse av privat eierskap og anvendelse av prinsippet om ikke-besittelse til offentlige institusjoner.

3. Sarvodaya forutser et nytt humanistisk sosialistisk samfunn. Mennesket vil være sentrum for et slikt samfunn. Med mindre mennesket dyrker verdier som kjærlighet, oppriktighet, sannhet, samvittighet osv., Vil fremveksten av et nytt samfunn bare forbli en guddommelig drøm. I denne forandringsprosessen har staten liten rolle å spille. Staten, i beste fall, kan påvirke endringen på nivået av menneskets ytre oppførsel. Det unnlater å påvirke livets indre kilder. Denne mentale forandringen er bare mulig gjennom appell og overtalelse.

4. Sarvodaya visualiserer et enkelt, ikke-voldelig og desentralisert samfunn. I kapitalismen og statssosialismen blir individet alene og isolert. Sarvodaya er imot begge. I ordningen til Sarvodaya er folket utstyrt med ekte kraft. Demokratiet blir meningsfylt og tar bare betydning når strukturen er oppdrettet på grunnlag av landsbyen Panchayats.

Sarvodaya-bevegelsen induserer denne demokratiske bevisstheten blant folket, spesielt blant landene. Igjen i ordningen i Sarvodaya skjer desentralisering av industrien gjennom organisering av småskala, hytte- og landsbyindustri. Årsaken er ikke langt å søke.

I et land som India der det er akutt mangel på kapital og overflod av arbeidskraft, er ethvert forsøk på industrialisering gjennom høyteknologi dømt til å mislykkes. Videre ville desentraliseringen av produksjonen forhindre byråkratisering av det økonomiske systemet.

5. Sarvodaya ideen inneholder innholdet av egalitarisme. Den hviler på prinsippet om ekte likestilling og frihet. Det står i motsetning til utnyttelse av noe slag.

6. Konseptet med Sarvodaya-visninger fungerer som et offer til Herren. Videre finner prinsippet om likestilling av alle religioner bedre belysning i noen av tenkerne i Sarvodaya-filosofien.

7. I Sarvodaya-programmet er levestandarden grunnleggende og ikke levestandarden. En økning i levestandarden kan til og med redusere levestandarden ved å redusere menneskets fysiske, moralske, intellektuelle og åndelige standarder og krefter.

8. Sarvodaya-filosofien står i motsetning til parlamentarisk demokrati og partisystem. Det er fordi partisystemet deler samfunnet i ulike grupper. JP Narayan ville erstatte det eksisterende parlamentariske systemet gjennom politisk og økonomisk desentralisering av makter og funksjoner. Sarvodaya står for etablering av et integrert kooperativ samfunn.

9. Sarvodaya programmet gir førsteklasses plass til planlegging. Ifølge planen for Sarvodaya må planleggingen fortsette med to gjenstander: fjerning av naturlige eller menneskeskapte hindringer i veien til menneskets utvikling og tilveiebringelse av midler, opplæring og veiledning for det.

Sarvodaya bevegelse innebærer økonomiske, politiske, filosofiske og etiske implikasjoner. De er som følger:

Økonomiske implikasjoner:

Gandhijis konsept av Sarvodaya tar sikte på velferd for alle. Den er basert på filosofien om begrensede ønsker. Ifølge ham, "Sivilisasjon i ordets reelle betydning består ikke i multiplikasjon, men i bevisst og frivillig reduksjon av ønsker. Dette alene fremmer virkelig lykke og tilfredshet og øker kapasiteten til service. "Vår økonomi bør være basert på" enkel levetid, høy tenkning ".

Han kjempet for en økonomi fri for utnyttelse og korrupsjon, begrensning av menneskelige ønsker, likestilling og grunnleggende behov for alle. I følge prof. Varmas ord: "Hvis Bhoodan og Gramdan er teknikker for agrarrevolusjon basert på moralsk kraft, er Sampattidan en viktig vei i kapitalismens forvandling til Sarvodaya-samfunnet."

Vesentlige trekk ved Sarvodayas økonomiske filosofi, som vektlagt av Vinobaji, utgjør eliminering av fattigdom, forfalskning av obligasjoner av gjensidig hjelp og medfølelse mellom store landsmenn og landløse landområder, gjenopplivelse eller fremme av indisk kultur basert på yagna, Dana og tapas, noe som gir en mulighet til alle politiske partier til å arbeide forenet med å rote ut bitterhet og selvforsterkelse og å hjelpe verdensfred.

Filosofiske og etiske implikasjoner:

Sarvodaya tar sikte på å spiritualisere politikken. Den søker å erstatte partiledd, sjalusi og konkurranse ved den hellige loven om samarbeids gjensidig og dominerende altruisme. Ifølge konseptet Sarvodaya er mannen egentlig god. Menneskelig karakter kan forbedres enten av Tapasya (selvinnsats) eller ved appeller til ham av andre gjennom slike ikke-voldelige teknikker som Satyagraha, ikke-samarbeid og fasting.

Politiske implikasjoner:

Sarvodaya legger vekt på 'lokniti'. Begrepet lokniti betyr selvbeherskelse, selvforfølgelse, uselvisk tjeneste for folket, disiplin, tro på Gud og ytelse av plikter med godartet motiv. Sarvodaya fordømmer flertallet, valg, politiske partier og sentralisering av makt. Gandhiji ønsket et "statsløst demokrati" der selv svakeste har samme mulighet som den sterkeste. Det ideelle demokratiet vil være en føderasjon av Satyagrahi landsbysamfunn basert på ikke-vold.

Kritikk:

Konseptet Sarvodaya har vært målet for kritikk fra ulike hjørner.

1. Sarvodaya filosofi har blitt merket som "Utopia". Det er fordi Sarvodaya forutsetter at mennesket bare er et uttrykk for dyder. Men i virkeligheten er sjalusi, egoisme, oppkjøp etc. innblandet i menneskets natur. Derfor etablerer et Sarvodaya-samfunn basert på gjensidig kjærlighet, samarbeid, uselvisk tjeneste osv. Faktisk en umulig oppgave.

2. Sarvodaya-bevegelsen viser staten som et tvangsinstrument. Men dette er bare halv sannhet. Staten, spesielt en demokratisk stat, kan også tjene som et instrument for å fremme folks velvære.

3. Gandhian-konseptet om "enkel levetid og høy tenkning" har blitt anfekt på grunn av at noen ganger med mennesker som har det enkleste av mat og øveforestillinger, nærmer seg alle typer onde ønsker og aktiviteter. I noen tilfeller er det trolig rikdom som antas å være en uunnværlig forutsetning for kultur og høyere verdier.

4. Kritikere er av den oppfatning at storskala produksjon og industrialisering kan øke levestandarden til folket og frigjøre menneskelig energi for mer kreative gjerninger. Hytteindustrien kan generere sysselsetting. Samtidig kan det være en feil på grunn av høye kostnader ved produksjon og lav kvalitet på produkter.

5. Forslag om trusteeship systemet og fullstendig desentralisering av alle økonomiske og politiske oppsett er ikke mer enn akademiske øvelser.

6. JC Johari har med rette observert at marxistene ville scoff på hele Sarvodaya-skolen som en tilhørende Owenites og Saint-Simonians verden; kollektivene ville ikke støtte forslaget fra en svært begrenset stat i lys av menneskets liv med minimumsvilkår og liberale ville ha all grunn til å tvile på muligheten til et ideelt samfunn som oppfattet av sarvodayas filosofes fortaler.

I godhet sørger Sarvodaya samfunn for et samfunn som er fri for utnyttelse og gir mulighet til alle til å trives og arbeide for alle menneskers velvære. Det skaper en tilstand ikke bare for deltakende demokrati, men også for å etablere en ny form for sosialisme. Det forutsetter et nytt livsmønster basert på desentralisering av økonomisk og politisk makt som sikrer moralsk frihet for mennesket.

Som Erich Fromm sier, "Målet med humanistisk sosialisme kan bare oppnås ved innføring av maksimal desentralisering som er forenlig med et minimum av sentralisering som er nødvendig for et industrisamfunns funksjon. Funksjonen til en sentralisert stat må reduseres til et minimum, mens den frivillige aktiviteten til fritt samarbeidende borgere utgjør den sentrale mekanismen i samfunnslivet. "