Mahatma Gandhis syn på Ahimsa!

Mahatma Gandhis syn på Ahimsa!

For Gandhi var ikke-vold et prinsipp andre i betydning bare for sannheten. Faktisk syntes det noen ganger å gå foran det. Gandhi bekreftet at ikke-vold var den første artikkelen av hans tro og også den siste artikkelen av hans trosbekjennelse. Utvilsomt skyldte han denne holdningen i første omgang til den kulturelle innflytelsen i hans barndom. Nevn har blitt gjort før av påvirkning av Vaishnavism og Jainism i Gujarat.

Gandhi har selv skrevet at opposisjonen mot og avsky for kjøtt å spise som eksisterte i Gujarat blant Jains og Vaishnavas, skulle ses ingen steder i India eller utenfor i så sterk styrke. Disse var tradisjonene der han ble født og oppdrettet. De var kanskje delvis ansvarlige for hans medfølelse for de svake og hjelpeløse og for hans kjærlighet til ikke-vold som et sosialt og politisk instrument.

Sammensetningene av Gujarati-poeter som Narasinha Mehta og Shamal Bhatt, som tilhørte Bhakti-tradisjonen, hadde stor innflytelse på Gandhi. Nevn har blitt gjort før av et dikt av Bhatt. Forhengere av Bhakti-tradisjonen var lekepredikere, for det meste ikke-brahminer, hvis kommunikasjonsform var gjennom hengivenesalmer på de urfolksspråkete.

De var fremtredende predikanter og brakte budskapet om broderlig kjærlighet og god oppførsel og de avskaffet ritualismen. Forsigelse og ikke-vold var også populære temaer. De forkynte intens hengivenhet til en personlig Gud, som generelt ville være en avatar av Vishnu, som Krishna og Rama. Bhakti-predikanter var veldig populære og hadde en positiv innflytelse på hinduens liv.

En begivenhet tidlig i livet skapte Gandhi kraftig verdien av en handling av ren ikke-vold. Da han var om lag 15, stjal han engang litt gull for å tilbakebetale en gjeld pålagt av sin bror. Etter dette ga samvittigheten ham ingen fred, og han bestemte seg for å gjøre et rent bryst av ting til sin far.

Da han ikke kunne mønstre motet til å snakke med sin far, skrev han ut en bekjennelse, og i notatet ba han om tilstrekkelig straff for seg selv og ba sin far ikke å straffe seg for sin sønns lovbrudd. Han lovet aldri å stjele i fremtiden.

Han skriver at han skjelvet da han ga notatet til faren sin. Hans far var bedridden de dager, men han satte seg opp for å lese notatet, og da han leste det, riflet tårene ned på kinnene sine. Han rev opp notatet og lå ned. Gandhi skriver, "jeg gråt også. Jeg kunne se min fars smerte.

Hvis jeg var en maler, kunne jeg tegne et bilde av hele scenen i dag. Det er fortsatt så levende i mitt sinn. Disse perlekjærene av kjærlighet renset mitt hjerte og vasket min synd bort. Bare den som har opplevd slik kjærlighet, kan vite hva det er. "

Gandhi har beskrevet denne hendelsen som en objektleksjon i ahimsa og han trodde at når en slik ahimsa blir altomfattende, forvandler den alt det berører. Det er da ingen grense for sin kraft. Gandhi-konseptet av ahimsa hadde også en stor betydning, som hans sannhetskoncept - det inneholdt den største kjærligheten og største kjærligheten.

Om episodens umiddelbare innvirkning skriver han den dagen han lærte verdien av en ren tilståelse og den sublime tilgivelsen den kunne fremkalle i en person som ikke ble gitt til en særlig fredelig disposisjon. Den sosiale dimensjonen av følelsen av denne hendelsen som ble fremkallet i ham var hans bud på å hate synden og ikke synderen; realisering av behovet for tålmodighet og utholdenhet i gjennomføringen av sosiale reformprogrammer; og til slutt villighet til å tilgi og overse misdommene av dem som fornærmet ham.

Gandis tro på ahimsa ble styrket sterkt på grunn av hans religiøse kontakter i England, hvor han gikk i 1888 for å trene som advokat. Med to teosevenner, som også var brødre, leste han Bhagvad Gita for første gang i Sir Edwin Arnolds engelske oversettelse (The Song Celestial).

Noen vers av Gita gjorde "et dypt inntrykk" på tankene hans, spesielt denne:

Hvis man tenker på objekter av sans,

der fjærer attraksjon, fra attraksjon

vokser ønske, ønsker flammer til voldsom lidenskap,

Lidenskapen raser hensynsløshet, så minnet

alt forrådt lar edelt formål gå, og saps

sinnet, til hensikt, sinn og menneske er

alt utelatt.

Gandhi lærte sikkert leksjonene av selvbeherskelse fra slik studie. I samarbeid med sine teosevenner, leser han også The Light of Asia, et langt dikt på Buddha liv av Sir Edwin Arnold. Han skriver at han leser dette med enda større interesse enn han gjorde Bhagvad Gita, og han fant det vanskelig å "gå av". Madame Blavatskys nøkkel til teosofien stimulerte ham til å lese bøker om hinduismen og disabused ham av tanken fostert av misjonærene at hinduismen var floreres med overtro.

På samme tid introduserte en kristen bekjent ham til Bibelen. Han var ikke imponert over Gamle Testamentet. Men det nye testamente "ga et annet inntrykk", skriver han, "spesielt fjellprediken som gikk rett til mitt hjerte".

Han sitater versene han likte best:

Men jeg sier til eder, I motstår ikke ondt:

men den som skal slå deg på din

høyre kinn, vend til ham den andre også,

og om noen tar bort kappen din

la han få din kappe også.

I dette er meldingen om ikke-vold klart. Gandhi skriver at disse versene minnet ham om Shamal Batts dikt, som tidligere er sitert. Gandhi mottok dermed påvirkningen av forskjellige religiøse tekster og må ha forsøkt å smelte dem inn i en grunnleggende tenet. Oppsigelse, dharma eller plikt til ens kallelse; medfølelse og ikke-vold er elementer som tydeligvis manifesterer seg i hans handlinger og skrifter senere.

I det åndelige feltet var det en annen person som dypt påvirket Gandhi - Rajchandra Mehta. En forretningsmann ved yrke var Mehta kjent for sin store læring og kunnskap om skriften. Han var også en dikter. Fra ham lærte Gandhi leksjonen om religiøs toleranse for Mehta hadde gjort det til en praksis å studere og forstå eksistensen av hver tro og forklare det for tilhengerne av den troen.

Bortsett fra religiøse kilder var en stor innflytelse på Gandhis moralske og intellektuelle evolusjon Leo Tolstys skrifter. Mye før han gjorde sin bekjennelse gjennom korrespondanse, les Gandhi Tolstoy s. Guds rike er innenfor deg i Sør-Afrika, som, for å bruke sine egne ord, "overveldet" ham. Han skriver at han var sterkt imponert over bokens tanke, moral og sannhet.

Da Tolstoy trodde nærmet seg sin egen, oppsummerte Gandhi dem senere i sin ukentlige journal, Indian Opinion, som han publiserte i Sør-Afrika. Kort fortalt fordømmer Tolstoy menneskets oppbygging av rikdom og håndtering av politisk makt fordi det førte til mange ondskap og deltakelse i kamp eller krig. Mer positivt, skriver han at ondskap aldri må returneres med ondskap, men med godhet.

Mennesket er født for å gjøre sin plikt til sin skaperen og bør derfor være mer oppmerksom på sine plikter enn til hans rettigheter. Til slutt sier han at landbruket er den sanne okkupasjonen av mennesket, så det er i strid med guddommelig lov for å etablere store byer og fabrikker som slaver de fattige og hjelpeløse enslave. Tolstoys ideer gjorde to ting for Gandhi: På den ene siden bekreftet og gjentok de ideer som danner i sitt eget sinn, og på den andre ledet de sine tanker til deres logiske konklusjon.

I løpet av denne tiden fortsatte Gandhis religiøse søken i 1890-årene i Sør-Afrika. Han søkte å øke sin kunnskap om sin egen religion og lese Rajchandra's Dharma Vichar, oversettelser av Upanishadene brakt ut av Theosophical Society, og Max Mueller's bok, India - Hva kan det lære oss. Alt dette sa han, forsterket hans hensyn til hinduismen og dens "skjønnheter" begynte å vokse på ham.

Han leser også standardarbeid på islam og dets grunnlegger og om jødedommen. Han gjorde også en intensiv studie av Tolstoys bøker. Som et resultat av hans leses katolicitet skriver han: "Jeg begynte å realisere mer og mer de uendelige mulighetene for universell kjærlighet; studien stimulerte selvintrospeksjon og fostret i meg vanen med å praktisere det som ble appellert til meg i studiene. "

Gandhi tro på ahimsa var knyttet til hans tro på universets grunnleggende enhet. Alle levende vesener, han skriver, ble tjent med samme børste og var barn til en og samme skaperen, og som sådan var de guddommelige kreftene i dem uendelige. Derfor, "for å lette et enkelt menneske er å lette de guddommelige krefter, og dermed ikke bare skade det vesen, men med ham hele verden."

Gandhis koncept av ahimsa utviklet seg gjennom konfrontasjoner med situasjoner som resulterte i moralske dilemmaer. For eksempel måtte Gandhi forklare sitt konsept i krigssammenheng og forklare sin egen deltakelse i første verdenskrig. "Når to nasjoner kjemper, " skrev han, "plikten til ahimsaes stemmeberettigede er å stoppe krigen.

Han som ikke er lik den plikten, den som ikke har noen makt til å motstå krig, den som ikke er kvalifisert til å motstå krig, kan ta del i krig, men forsøke helhjertet å befri seg selv, sin nasjon og verden fra krig. " Han visste at noen ødeleggelse av ikke-menneskelig liv var uunngåelig.

Så mye som han forferdet vold, lovet han ved en anledning at han dræbte en syv kalv, som var i forferdelig angst, og på en annen, ødeleggelsen av flere hunder, som var en trussel mot fabrikkens lokaler i Ahmedabad. Dette hevet en stor kontrovers i landet, men Gandhi forblir rolig og forsvarte sin handling: "Mitt forsvar mot ødeleggelsen av hundene er uten tvil delvis utilitaristisk og en konsesjon til og en innrømmelse av vår svakhet. Men ødeleggelse av lidende dyr er forsvart på høyeste grunnlag av religion. "

Fra alt dette er det ikke vanskelig å konkludere at for Gandhi, ahimsa eller begrepet ikke-vold var flerdimensjonalt. Det involverte ikke bare handlingen om å avholde seg så langt som mulig fra å gjøre fysisk skade på levende vesener, men også aktivt omsorg for og kjærlighet til dem uansett deres oppførsel mot seg selv og andre.

Gandis kamp for å skape et harmonisk og egalitært samfunn er basert på dette konseptet. Hans bruk av begrepet ahimsa som et våpen i uavhengighetskampen har elementene i lidelse, selvoppofrelse og universell velvilje som er knyttet til det.