Mahatma Gandhis syn på likestilling av kjønnene

Mahatma Gandhis syn på likestilling av kjønnene!

En annen leksjon som læres av livet på Tolstoy Farm og satyagraha-bevegelsen var likestilling av kjønnene. Denne likheten ble senere reflektert i ashramlivet organisert i India, hvor det ikke ble gjort noen forskjell i arbeidet av menn og kvinner og i kampen for uavhengighet og kvinners deltakelse i den.

Deltakelsen av kvinner i betydelige tall var en svært viktig del av satyagraha-bevegelsen i Sør-Afrika. Den umiddelbare provokasjonen var dommen uttalt av Justice Searle i Cape Supreme Court den 13. mars 1913. Ifølge ekteskapet utført i henhold til indisk, skulle riter ikke bli anerkjent og alle ekteskap måtte bli registrert i sørafrikanske domstoler.

Gandhi skriver med et slag, at alle indianers koner som ble gift i India, ble deklarert "prostituerte" eller "konkubiner". Det indiske samfunnet var rasende og straks bestemt at "en invaderende hær bestående hovedsakelig av kvinner og noen menn skulle krysse fra Natal til Transvaal og vice versa med det formål å trosse innvandringsloven".

Det ble også ansett forsiktig at for å sikre arrestert, bør identiteten til menneskene som krysser ikke bli avslørt, da noen var kjente navn. Phoenix-partiet inkluderte Gandhis kone, Kasturba. Den 23. september 1913 ble de arrestert, forsøkt og dømt til tre måneders fengsel med hardt arbeid. Transvaals søstre ble også arrestert for samme periode. "Disse hendelsene rørte indianernes hjerte ikke bare i Sør-Afrika, men også i moderlandet til sin dybde, " skrev Gandhi.

Gandhi skriver veldig høyt av de indianske kvinnernes modighet som deltok i satyagraha-kampen i Sør-Afrika. De ble trakassert i fengsel. Valiamma, en ung pike på 18, døde kort tid etter utgivelsen fra fengselet, hvor hun var blitt syk. Hennes død gjorde henne til en heltinne blant indianerne i Sør-Afrika.

Andre kvinner gjorde også eksemplarisk offer og service. Gandhi var dypt imponert over det motet som kvinnene viste, særlig fordi nesten alle var analfabeter og uvitende om juridiske teknikker. De hadde handlet, trodde han, ut av ren patriotisme og tro på hans lederskap. "De visste, " skriver han, "at et dødelig slag var rettet mot indianernes ære, og at de gikk i fengsel var et gråt av smerte og bønn som ble tilbudt fra bunnen av deres hjerte ... Slike" hjertebønn "er alltid akseptabelt til Gud."

Gandhi fant at den umiddelbare og spontane konsekvensen av arrestasjonen av kvinnene satyagrahis var at tusenvis av indiske gruvearbeidere som arbeidet i gruvene i Natal slo arbeid samtidig. Selv om de hadde vært utilfredse med noen ulikke lover pålagt dem, fungerte kvinnens rolle som katalysator for deres handling.

Som et resultat av streiken ble de indiske arbeiderne kastet ut av sine hus av deres hvite arbeidsgivere. De søkte deretter til Gandhi for hjelp. Gandhi kunne ikke nekte og han gikk for å møte dem. Måten Gandhi håndterte denne krisen og utfallet på, var å legge en dyp innvirkning på hans sosiale og politiske filosofi. Han leiret med indianerne i det åpne og, i motsetning til hans frykt, ble hjulpet av handelsmannsklassen med bestemmelser. Mange frivillige kom frem for å hjelpe til med å ta vare på miners behov.

Gandhi innså at denne tilstanden ikke kunne fortsette på ubestemt tid da mengden fortsatte å svulme til rundt 5000. Den eneste løsningen som syntes for ham var å ta denne "hæren" i Transvaal og sikre dem i fengsel. Transportmåten måtte være til fots, og rangeringene ville nødvendigvis være veldig mager for å vare på reisen. Alle betingelsene ble akseptert av mennene og marsen begynte 28. oktober 1913. Selv om de fleste mennene var uopplærte, fant Gandhi at han var i stand til å håndheve regler om disiplin om sanitet og andre ting ved å sette et eksempel på seg selv.

Han konkluderte med at "der lederen selv blir en tjener, er det ingen rivaliserende krav til ledelse." Disse to ideene om at sosial og politisk bevissthet kan eksistere uten leseferdighet og formell utdanning og at lederskapet kan utøves effektivt i en gitt situasjon gjennom personlig eksempel - viste seg å være uvurderlige guider for Gandhi for fremtidig handling.

Handelsmennene, inkludert et stort europeisk firma, ga igjen verdifull hjelp til marcherne til de nådde Charlestown på en trygg måte. Dette var grensestasjonen for å krysse inn i Transvaal. På slutten av den heroiske kampen ble de største kravene til de indiske satyagrahisene møtt, blant annet validering av indiske ekteskap, avskaffelse av 3 pundskatten på tidligere innarbeidede arbeidere, og bopælsbevisene til indianerne i Natal anses som gyldige for innreise i unionen av Sør-Afrika.

Om hans 21 år i Sør-Afrika skriver Gandhi i etterkant at det var hvor han skjønte sitt "kall i livet", som kan oppsummeres som å øke folkets bevissthet om selvrespekt og konstruktiv kollektiv handling. Den sosiale ideen han høste var likestillingen, enten mellom kjønnene, mellom raser, eller mellom de små og de forhøyede.

Gandhi, selv om han var tidligere sjenert, diffident og bevisst på hans siste fiasko som advokat i India, var i stand til å riste de fattige innvandrerindianerne ut av deres dumhet og gjennom en vedvarende innsats gjøre dem til et sosialt og politisk aktivt samfunn. Han var overbevist om at hvis indianerne ikke hadde tilbudt satyagraha, ville de ha blitt hounded ut av Sør-Afrika; deres seier "mer eller mindre tjente som skjold for indiske emigranter i andre deler av det britiske imperiet".

Vi kan konkludere med denne analysen av satyagraha i Gandhis egne ord: "Jeg vil betrakte meg selv godt nok hvis jeg på disse sidene har demonstrert med en viss suksess at satyagraha er et uvurderlig og ukjent våpen, og at de som bruker det, er fremmede til skuffelse eller nederlag .”

Det var gjennom utøvelsen av hans metode for satyagraha, som involverte selvoppofrelse og selvlidelse, og stod fast i motgang av motgang, at Gandhi var i stand til å modifisere indianernes sosiale utseende i Sør-Afrika. I stedet for en felles følelse av hjelpeløshet fremkalte han en bevissthet om organisert styrke i dem. De begynte å betrakte seg selv som selvrespekterende individer, snarere enn som sosiale utkast.