Satyagraha: Betydning av Satyagraha som forklart av Gandhi!

Satyagraha: Betydning av Satyagraha som forklart av Gandhi!

Gandhi forklarte betydningen av satyagraha som en økende bevissthet om dharma eller sannhet og denne bevisstheten, sier han, kom først til ham i 1887. I det året truet hans kaste av Modh Baniyas å ekskludere ham hvis han dro til England for ifølge Tilpasset, reise i utlandet betydde å miste sin kaste.

Hans reaksjon var at de var velkommen til å gjøre det, men han ville sikkert gå til England. "Min satyagraha ble født den dagen, " sier han. Dermed var hans første satyagraha rettet mot de eldste av hans kaste som han respekterte så mye som faren hans. Satyagraha med regjeringen var bare en del av denne satyagrahaen.

Roten til Gandhis satyagraha er selvbeherskelse. Dens grunnlag ble lagt da han lovet sin mor at han ikke ville berøre "vin, kvinne og kjøtt" under sitt opphold i England. Han måtte møte utallige vanskeligheter i sine opprinnelige dager der og "nesten måtte sulte" på grunn av hans løfte om å avstå fra å spise kjøtt. Dette forårsaket litt irritasjon, men snart, "den strenge overholdelse av løftet produserte en innvendig relish tydeligere mer sunn, delikat og permanent". Meanwhile, han hadde sluttet seg til Vegetarian Society i England og ble en overbevist vegetarianer. Hans egne eksperimenter i dietetikk lærte ham at det virkelige sete med smak ikke var tungen, men sinnet.

Vanen med selvbeherskelse påvirket ham på en annen måte også. I løpet av de første månedene av sitt opphold i England, som han beskriver som "infatuationsperioden", brukte han mye tid, energi og penger på å prøve å kopiere engelsk manerer. Men snart innså han sin feil og kuttet tungt på hans utgifter.

Han ble en seriøs student og ledet et ekstremt enkelt og sparsomt liv. Om denne transformasjonen skriver han: "Forandringen harmoniserte mitt innad og utad liv. Det var også mer i tråd med midlene til familien min. Mitt liv var absolutt mer sannferdig og min sjel visste ingen grenser for glede. "

Elementet av selvbeherskelse i Gandhis konsept med satyagraha er spesielt viktig. Han var overbevist om at før man kan lede andre og forsøke å forme sosiale og politiske hendelser, må man lære å kontrollere og disiplinere seg selv. Bare en slik person var rustet til å påvirke andre og overtale dem til å akseptere hans veiledning.

Det var på grunn av denne kapasiteten til selvbeherskelse at Gandhi kunne holde tilbake massene fra å hengive seg i vilje ødeleggelse i de mange bevegelsene han ledet. Verdien av selvbeherskelse som en samfunnsdyktighet ble tydelig for ham i løpet av indianernes kamp for selvrespekt, som han ledet i Sør-Afrika.

Gandhis teknikk av satyagraha utviklet seg virkelig i Sør-Afrika som svar på det han oppfattet som et liv med fullstendig nedbrytning pålagt de konservative og nesten analfabetiske emigrantindianerne der. Han hadde flere ubehagelige opplevelser i løpet av de første dagene av hans ankomst på grunn av fargen på huden hans.

Han så at hans bakgrunn og status ikke hadde noen konsekvens der - bare fargen på huden mente. Det som sørget mer for ham, var å se indianernes fratredelse og hjelpeløshet om deres utålelige posisjon. Denne tilstanden virket uutholdelig for ham, og han satte umiddelbart om å rette opp situasjonen.

Hans første skritt var å ringe et møte av alle indianerne i Pretoria og presentere et bilde av deres tilstand i Transvaal. Denne lille begynnelsen førte til dannelsen av en forening for å gjøre representasjoner til myndighetene om de vanskeligheter som de indiske bosetterne møtte, og han aksepterte stillingen som sekretær og alle de store ansvarene som var knyttet til det.

Han innså at før indianerne kunne kreve politiske og andre borgerrettigheter, måtte de forene og forbedre deres negative bilde i Sør-Afrika. Han gjorde dem oppmerksomme på dette faktum og hjulpet dem på ulike måter for å forbedre tilstanden deres. Begrensninger av rom forbyr sporing av alle utviklingene i Sør-Afrika, så bare noen få betydelige fakta blir nevnt her for å markere deres betydning for Gandhis personlige vekst.

Kryssen i konflikten var antall juridiske funksjonshemminger påført indianere i Transvaal. Gandhi oppsummerte dem som følger: Ved den endrede loven fra 1886 måtte alle indianere betale en undersøkelsesskatt på 3 kroner som avgift for innreise til Transvaal.

De kunne ikke eie land, bortsett fra steder som ble skilt for dem, og selv dette ble søkt å bli vanskeliggjort. De hadde ingen franchise. Indians, som andre fargete folk, kunne ikke gå på offentlige stier og kunne ikke bevege seg ut av dør etter kl. 21 uten tillatelse.

En begivenhet i Gandhi's liv i Sør-Afrika viste seg å ha revolusjonerende betydning for utviklingen av hans teknikk av satyagraha. I midten av 1896 kom han tilbake til India for å hente sin familie. Han benyttet dette besøket for å offentliggjøre indianernes klager i Sør-Afrika gjennom taler og en pamflet han skrev kjent som den grønne pamflet på grunn av det grønne dekselet. De ledende avisene ga bred dekning til dette, og nyhetsbyrået Reuters sendte en kablet forsendelse til England, hvorfra den nådde Sør-Afrika.

Det var et forvrengt sammendrag av hans taler og vekket stor offentlig forargelse blant europeerne der. Gandhi ble raskt tilbakekalt av sine arbeidsgivere i Sør-Afrika. På hans landing der, ble han nesten lynched av en europeisk mob, men hans liv ble reddet av den heroiske intervensjonen fra kongen til politiets superintendent som skjedde forbi.

Gandhi ga sin versjon av hendelsene i et intervju til en reporter av en avis i Durban, der han fullt ut bekreftet sin stand i India og forklarte hvorfor det var hans avgjørende plikt å gjøre det han hadde gjort. Han snakker om prøvelsen som en mest verdifull opplevelse fordi han kom ut av det mye sterkere. Han sier: "Når jeg tenker på den dagen, føler jeg at Gud forberedte meg på å utøve Satyagraha.

"Han ga bevis på hans selvbeherskelse da han nektet å retsforfølge sine angripere med den begrunnelse at det ikke var deres feil, men at deres ledere som hadde oppmuntret dem. Denne gesturen ble mye verdsatt av de europeiske myndighetene. Harry Escombe, generaladvokaten, sa til ham: "Jeg tøver ikke med å si ikke bare at du har kommet til en riktig avgjørelse i saken, men du vil yte ytterligere tjeneste til samfunnet ditt med selvbeherskelse."

Gandhi registrerte mange hendelser i sitt liv i Sør-Afrika, som han betraktet som en progressiv utvikling i satyagrahaens vei. Det underliggende prinsippet i dem, skriver han, var elementet i satyagraha, eller påstanden om sannhet. Dette hadde ofte sosiale konsekvenser. En slik anledning viste seg for indianerne ved utbruddet av boerkrigen i 1899.

Gandhi innså at som britiske fag, som nyter fordelene av britisk statsborgerskap i Sør-Afrika, burde indianere frivillig på britisk side, akkurat som alle de ledende europeerne gjorde på begge sider, britene og nederlandene. En av de viktigste anklagene mot de indiske bosetterne var at deres eneste formål var "penger rydding" og de var bare "en dødvekt på britene".

Gandhi påpekte indianerne at dette var en gylden mulighet til å motbevise denne avgiften og tjene respekt for de europeiske herskerne. Resultatet var at etter noen overtalelse ble mange indianere enige om, og ved aksept fra de britiske myndighetene dannet de indiske ambulanskorpsene og ga verdifull tjeneste under krigen. Deres eksemplariske arbeid ble nevnt i forsendelsene til General Buller, og krigsmedaljer ble tildelt dem.

Gandhi sier at han lærte flere leksjoner fra denne episoden. Indianerne steg i estimeringen av europeerne, slik det var tydelig av de engelske avisene. Dette skyldes at de til tross for å være dårlig behandlet kom for å oppfylle sine forpliktelser som britiske statsborgere. Indianere av alle trosbekjennelser og samfunn arbeidet harmonisk i ambulansekorpsene, selv inntrengte arbeidere fikk lov til å bli med.

En annen åpenbaring var at de europeiske soldatene behandlet indianerne i ambulansekorpset ikke med forakt, men som medarbeidere. Til slutt skriver han at han har fått et verdifullt innblikk i menneskets natur: "Vi bør ikke forakte noen mennesker, men ydmyke eller ubetydelige ser han måtte være. For det andre, uansett hvor trist en mann er, er han i stand til den høyeste helten når han blir testet. "

Et betydelig stadium i Gandhi liv kom i 1903 som et resultat av hans dype studie av teosofisk litteratur og Bhagvad Gita. Han og hans venner hadde dannet en Søkerforening, hvor slike bøker ble lest og diskutert. Gita, han skriver, ble til ham "en ufeilbarlig adferdsveiledning ...; ord som aparigraha (ikke-besittelse) og samabhava (equability) grep meg "Han følte oppfordringen til å avstå fra alle sine eiendeler fordi en aspirant til sannheten ikke kunne ha personlige eiendeler, for dette ville hindre målet om selvrealisering eller oppnåelse av enhet med universet, som var den ultimate sannheten.

Denne sinnstilstand ble nøye fulgt av en radikal transformasjon i hans livsstil. Han tilskrev dette til lesing av John Ruskin's Unto This Last, der han fant noen av hans dypeste overbevisninger gjenspeilet og som så bevegde ham at han bestemte seg for å forandre sin livsstil i samsvar med bokens idealer. Han oversatte det senere til Gujarati og kalte det Sarvodaya (Alle Velferd).