Sosiologisk betydning av Durkheims arbeidsdeling

Emile Durkheims De la division du travail social (Arbeidsdivisjonen) er en klassiker av intellektuell analyse. Dette var den første utgitte boken Emile Durkheim i 1893. Arbeidsdivisjonen forklarer forholdet mellom individer og kollektiviteten og måten hvor mange enkeltpersoner oppnår den sosiale sammenhengen. Arbeidsdeling postulerer han som grunnlag for sosial solidaritet. Solidaritet betyr soliditeten i organisasjonen. Det er den karakteristiske egenskapen til et samfunn.

Konseptet solidaritet forklarer sosial differensiering eller arbeidsdeling i samfunnet. Det gjør individer avhengige og påvirker sosial integrasjon blant dem. Denne sosiologiske analysen av Durkheim er basert på hans interesse for samfunnsfakta; på hans aksept av samfunnets funksjonelle karakter og overherredømmet av hele på den delen.

Durkheim studerte arbeidsdeling som en sosial institusjon og ikke som en økonomisk institusjon som det vanligvis var å være. Han tok det til å være en institusjon som produserer moral i seg selv ved å utsette personer for plikter for deres spesialiserte eksistens.

Den moralske effekten av arbeidsdeling som han angav, er følt når folk utfyller hverandre når ulike sammenhenger og enhet kommer ut av mangfold. Det er følt i vennskapsmønstre og i utviklingen av familien. Det fører til sosial koordinering og fører til solidaritet.

I arbeidsdivisjonen reagerte Durkheim mot oppfatningen om at det moderne industrielle samfunnet kun kunne baseres på enighet mellom enkeltpersoner motivert av egeninteresse og uten konsensus. Han var enig i at den slags konsensus i det moderne samfunnet var forskjellig fra det i enklere sosiale systemer.

Men han så begge disse som to typer sosial solidaritet. Måling av sosial solidaritet er intensiteten av kollektiv samvittighet. Det er summen av tro og følelser som er felles for medlemmet av samfunnet. Kollektiv samvittighet fortsetter gjennom suksessive generasjoner og holder dem forenet.

I "Arbeidsdeling" i samfunnet bruker Durkheim sin evolusjonære funksjonalitet for å undersøke de skiftende grunnlagene for sosial solidaritet. Ifølge ham er det primitive samfunn preget av mekanisk solidaritet basert på samvittighetssamlingen, og det avanserte samfunn preges av organisk solidaritet basert på arbeidsfordeling.

Forskjellen mellom mekanisk solidaritet og organisk solidaritet skyldes arten av sosial differensiering. Durkheim mente at den intensiverte kampen for eksistens produserte spesialisering og arbeidsdeling som tillater at noen ressurser skal støtte flere mennesker.

Samfunnet gjennomgår strukturell og funksjonell differensiering, da ulike individuelle aktiviteter grupperes i ulike institusjoner som spesialiserer seg på deres respektive funksjoner. Personer og institusjoner er knyttet til hverandre på grunnlag av de komplementære forskjellene som gjør dem gjensidig avhengige av hverandre. Den kollektive samvittighet blir svakere og mer abstrakt, noe som tillater utvikling av større individualitet og frihet. Sosial eksistens betyr kollektivitet.

Den er basert på solidaritet som består av to typer:

Mekanisk solidaritet:

Et samfunn preget av mekanisk solidaritet er forenet fordi alle mennesker er generalister. Forholdet mellom mennesker er at de alle er engasjert i lignende aktiviteter og har lignende ansvar. Mekanisk solidaritet er solidaritet av likhet. Som medlem av samme gruppe eller samme kollektivitet de ligner hverandre, føler de samme følelsene, verdsetter de samme verdiene.

Ifølge Durkheim hersket den mekaniske solidariteten i den grad at; "Ideer og tendenser som er felles for alle medlemmer av samfunnet er større i antall og intensitet enn de som angår personlighet til hvert medlem." Han foreslo solidaritet som kommer fra likhet "er maksimalt når den kollektive samvittighet fullstendig omslutter hele vår samvittighet og sammenfaller på alle punkter med den. "

Denne solidariteten kan vokse bare i invers forhold til personlighet. Her minimeres individuelle forskjeller. I mekanisk solidaritet finner vi de sterke delene av det kollektive samvittet. Kollektiv samvittighet refererer til "summen av tro og følelser som er felles for gjennomsnittet av medlemmet av samfunnet."

Dette gjelder hovedsakelig i primitive samfunn. I mekanisk solidaritet er det undertrykkende lov. Det hersker på grunnlag av den harde rettferdigheten og alvorlige straffene som viderefører likhetene som ligger bak mekanisk solidaritet.

Organisk solidaritet:

I motsetning til mekanisk solidaritet i et heterogent samfunn hvor likheten og likheten mangler, blir samlektivets sammenhengende enhet uttrykt ved differensiering; Solidariteten som eksisterer er organisk solidaritet. Et slikt samfunn preges av en avansert form for arbeidsfordeling. Ifølge Durkheim er økende befolkningstetthet den viktigste nøkkelen til utvikling av arbeidsfordeling.

Organisk solidaritet oppstår med veksten i arbeidsdeling. Dette er spesielt vitne i de moderne industrielle samfunnene. Individer er ikke langt likt. De kan differensieres når det gjelder tenkning, følelser og verdier. De har ingen kollektiv samvittighet. Den organiske solidariteten er preget av spesialisering og individualisme.

Det er også preget av svekkelsen av kollektiv samvittighet og undertrykkende lov. Den kollektive samvittighet blir svakere og mer abstrakt, noe som tillater utvikling av større individualitet og frihet. Undertrykkende lov er i stor grad erstattet av restitutiv lov som ikke krever hevn, men snarere for tilbakelevering av ting til de forhold som ville ha vunnet hvis lovbrudd ikke hadde skjedd.

De to former for solidaritet tilsvarer to ekstreme former for sosial organisasjon. Arkaiske samfunn er preget av mekanisk solidaritet. Mens moderne industrielle samfunn preget av sammensatt arbeidsdeling, domineres av organisk solidaritet.

Sammendrag av samfunnsutviklingen er preget av en overgang fra små, enkle, homogene stammeforeninger, integrert av likheter og en kraftig konkret kollektiv samvittighet til store, moderne differensierte industrisamfunn som er integrert av gjensidig avhengighet av enkeltpersoner og strukturer opprettet av delingen av arbeid.

Kontrasten mellom mekanisk solidaritet og organisk solidaritet eksisterer sammen med noen grunnleggende likheter:

skjematisk:

En forskjell mellom mekanisk og organisk solidaritet ligger i drivkraften til samspill: likheter mot forskjeller. En annen er forandringen i moral som er legemliggjort i det kollektive samvittets skiftende natur og overgangen fra undertrykkende til gjenopprettende lov. Utover disse forskjellene er årsakssettene de samme, og både mekanisk og organisk solidaritet er proporsjonal med samspillsmengder og dermed styrken av de moralske reglene som integrerer samfunnet.

Ifølge Durkheim er arbeidsdeling ikke å betrakte som en eneste luksus, ønskelig kanskje, men ikke uunnværlig for samfunnet. Sosialt liv er avledet fra en dobbel kilde: fra en likhet i sinn og fra arbeidsdeling. Arbeidsdeling gir fødsel til forskrifter og lover som bestemmer arten og forbindelsene til de oppdelte funksjonene.

Ifølge Abraham og Morgan: "For Durkheim begynner sosial differensiering med oppløsning av mekanisk solidaritet og segmentstruktur. Yrkesfaglig spesialisering og formidling av industrielle aktiviteter er bare et uttrykk for en mer generell form for sosial differensiering som tilsvarer samfunnets struktur som helhet. "

Ifølge Durkheim kan arbeidsdeling bare forklares med hensyn til tre sosiale faktorer, volumet, materialets tetthet og samfunnets moralske tetthet:

1. Volum av samfunnet: refererer til befolkningens størrelse.

2. Materialets tetthet: refererer til antall individer på en gitt jordoverflate.

3. Moral tetthet: refererer til intensiteten av kommunikasjon mellom enkeltpersoner.

Med dannelsen av byer og utviklingen av transport og kommunikasjon multipliserer samfunnets kondensering intra-sosiale forhold. Dermed krever vekst og kondensering av samfunn og den resulterende intensiteten av samleie en større arbeidsdeling.

Durkheims konsept for arbeidsdeling omfatter en original eller mekanisk solidaritet som underordner enkeltpersoner. Konseptet går videre for å beskrive erstatning av denne underordningen ved bruk av frivillig eller organisk solidaritet der individet er påvirket av en forståelse av sosiale verdier. Det er også sant at samfunnet preges av en stadig større funksjonell organisasjon.

"Sosial harmoni kommer hovedsakelig fra arbeidsdeling. Det er preget av et samarbeid som automatisk blir produsert gjennom hverandre av sine egne interesser. Det er nok at hver enkelt dedikerer seg til en spesiell funksjon i rekkefølge av hendelser, for å gjøre seg solidarisk med andre. "

Durkheim var opptatt av de sosiale konsekvensene av økt spesialisering. Durkheim argumenterte, ettersom spesialiseringene øker, blir folk i stadig større grad skilt, verdier og interesser blir forskjellige, normer er varierte og subkulturer dannes. Arbeidsdeling er ikke uten problemer. En industriell utopi danner ikke bare ut av gjensidig avhengighet, for spesialisering har blitt sett å sette folk ikke bare fra hverandre, men mot hverandre. Interesser kolliderer ofte og konflikt eksisterer.

Karl Marx brukte en stor innsats for å identifisere problemene som oppstår på grunn av arbeidsdeling. Durkheim lurte ikke seg selv på å tro at endringene som skjedde rundt ham som et resultat av industrialisering, ville føre til total harmoni, men han skjønte at selv om spesialisering setter oss fra hverandre, binder den på noen måter oss sammen.

Durkheim sier, "Men dersom arbeidsdelingen gir solidaritet, er det ikke bare fordi det gjør hver enkelt utveksler; som økonomene sier, er det fordi det skaper blant mennesker et helt system av rettigheter og plikter som knytter dem sammen på varig måte. "

Til sammen konkluderer Durkheim med konseptet om sosial solidaritet og samvittighetssamfunn i en meget vitenskapelig metode. Han negerer synspunktet om at moderne samfunn er basert på bare avtalefestede avtaler og ikke har noen tidligere bevissthet. Men han ble enige om at den typen bevissthet som karakteriserer moderne samfunn, er annerledes. Likevel er det en form for sosial solidaritet.