Kvinners status i patrilokale samfunn

I matrilokale samfunn får kvinner en dominerende stilling fordi de er mindre sannsynlig å bli behandlet. Dette er mulig på grunn av bostedsformen. Bruden forlater ikke sin mors bolig og mannen kommer og forblir hos henne. Derfor får kvinnene i de matrilokale samfunnene sjansen til å bli med seg selv, noe som reduserer muligheten for enhver form for dårlig behandling. En slik stilling for kvinner som oppstår som følge av innflytelse av bosted, har ikke nødvendigvis noen sosial eller juridisk bakgrunn. Det indikerer kun overlegenhet av kones slekt.

Likevel resulterer det i å gi en dominerende stilling til kona. I de patrilokale samfunnene har mannen samme dominerende stilling. En annen interessant observasjon er at alle kvinner dominert samfunn ikke alltid velger martilocal bolig. For eksempel bor de matrilineale kasi-stammene ikke alltid i matrilokale boliger. I slike tilfeller flyttes ektemannen inn i kongenes hjemsted kort tid etter ekteskapet og deretter forsøker han å etablere en ny lokal bolig.

I den samme mannner finner vi også forekomsten av matrilokalisk bolig, selv i patriarkalske samfunn, kulinismen i Bengalen, frem til de siste tider kan man si det beste eksemplet. Øvelsen av hyper-gamy hersket blant 'Kulin'-brahminene i Bengalen. Alle har et ønske om å gifte sig med sine døtre i familien til Kulin Brahmin. Kulin Brahmins ble ansett å være edle personer med meget høy status og etterkommere av svært lærte mennesker.

Derfor har kulinismen økt i Bengal. Ifølge denne praksisen måtte kona leve med foreldrene sine, og mannen som var polygame, besøkte konene av og til, på deres steder. Avfjærene vokste opp i deres mors onkeles hus. Gharjamai 's bruk kan sitere som et annet eksempel på matrilokal bolig i det patriarkalske samfunn.

Ifølge denne bruken forlater mannen sin orienteringsfamilie og bor hos sin kone i sin svigerfar. Dermed utvikler han den matrilokale residensen. Men samtidig skjer han for å være autoriteten til sin familie. Derfor fortsetter det brede mønsteret til slike familier å være patriarkalsk til tross for matrilokalbolig.

I patriarkalske samfunn er kvinners status hovedsakelig bestemt på grunnlag av ulike tabuer knyttet til kvinner. Disse tabuene kan anta forskjellige former som beskyttende, forebyggende for produktiv. Tabuene som er knyttet til Toda-kvinner er forebyggende, fordi forurensning av kvinner oppstår ut av graviditet, menstruasjon, fødsel av barn osv. Ved alle slike anledninger er Toda-kvinnene funnet uegnet for det religiøse seremonielle livet i forbindelse med salvet buffalo dagbok. Den første graviditeten til en Toda-kvinne antas å være rituell forurensing så mye at hun i en femte måned tilbringer en komplett månemåned i en midlertidig forurensningshytte som er bortgjemt fra hennes landsby.

I den syvende måneden av graviditeten utfører mannen ekteskapet "bue og pil" for å etablere barnets sosiale faderskap som ennå ikke skal fødes. Hvis et barn ble født til en kvinne som ikke hadde fått en bue, ville det bli betraktet som en bastard som ikke hadde tilknytning til patricier. Denne praksisen antok prominens på grunn av forekomsten av polyandri i de tidligere dager. Som sådan likte flere ektemenn den samme kone og ble sving for å bestemme faderskapet til de av fjærene som var født for henne. Barnfødsel er en like forurensende hendelse for kvinner, hennes barn og andre mennesker og ting som kommer i kontakt med dem.

Ho er et patriarkalsk samfunn. Men mannen spiller ikke alltid en dominerende rolle. Både dominerende og underholdende mann finnes i Ho-samfunnene. Blant Cholanaickens i Kerala, menner ha høyere status, likevel er samtykke fra kvinnen nødvendig for å danne en union. Hvis konen er en eller annen grunn misfornøyd med mannen sin, returnerer hun ting som hun hadde mottatt fra den andre parten som gaver, foreningen anses å være ødelagt. Da er partiene fri til å gifte seg igjen. The Cholanaicken widows har lov til å gifte seg.

Grigson er av den oppfatning at Gond-kvinnen har status og frihet i ulike livssfærer. Hun har rett til å velge sin mann og søke skilsmisse. Hun har også lov til å praktisere pre-martial seksuelle forhold. Men med hensyn til de andre livssfærene fortsetter kvinner å være en deprimert gruppe. De jobber for sine ektemenn som arbeidere. Blant Gonds blir kvinner priset på grunn av deres evne til å jobbe som arbeidere. Det er derfor man nesten ikke finner noen bachelor blant dem.

Selv om Tharu har patrilokalsystemet, dominerer deres koner dem fordi Tharu-kvinnene er adept i trolldom og hekseri. Selv folket fra slettene er ikke fri for påvirkning av beryktede Tharu-kvinner på grunn av deres løs moral og vakre utseende. Tharu-kvinnene er i stand til å kaste staver over de lokale innbyggerne på slettene.

Khasa praktiserer polyandri av maternell eller adelphisk type. De har også patrilokale bolig. Mens han bor hos mannen i sin bolig, er khasa-kone utsatt for fysiske, mentale, følelsesmessige og sosiale belastninger. Hennes status er knapt privilegert. Likevel har Khasa samfunnet utviklet en viss sosial enhet for å ventilere de akkumulerte stammene. Et slikt arrangement opprettholder stabiliteten i deres sosiale system. Khasi-kvinnene opprettholder dobbel standard moral. De opprettholder et par diametralt motsatte tendenser i sitt seksuelle liv.

Mens hun bor sammen med sin mann, jobber hun hardt med krigsmessige meniske oppgaver, selv mot hennes vilje. Men under hennes hyppige besøk til hennes foreldres hus blir hun fri fra alle kontroller og restriksjoner. Hun hengiver seg i seksuelle aktiviteter og frigjør sin akkumulerte belastning. I lys av dette eksemplet kan det godt vedlikeholdes at det er villedende å nærme seg kvinners sosiale status når det gjelder lav eller høy. En rekke mellomliggende statuser kan bli oppfunnet i form av polaritet.

Kondhas gir oss et eget bilde om kvinnens status. Fra teoretisk synspunkt får Kondha Woman en høy status. Men praktisk talt er situasjonen bare omvendt. Hun har ikke lov til å representere bystyret eller tribalrådet. Ingen betaler hensyn til stemmen hennes, hun blir utsatt for fysisk og mental tortur. Hun er for det meste belastet med husholdnings- og barneoppdrag. Hun anses som et element av bevegelig personlig eiendom. Kondha-samfunnet tillater ikke kvinnene å tømme huset eller til landet. Kondha-kvinnen er forhindret i å bli med jaktekspedisjonene sammen med hennes mannlige kolleger. Hun regnes som forurenset i løpet av hennes menstruasjon. Hun er forhindret i å snakke med mannlige medlemmer og forblir begrenset i et bortgjemt rom i denne perioden.

Når det gjelder status for kvinne blant de patriarkalske Naga-stammene, er store variasjoner merket. Mens Naga-kvinnene som tilhører Sema-stammen, er sosialt bedre plassert, har Ho og Angami-kvinne forholdsvis lavere status, til tross for sistnevnte fordelaktige stilling med hensyn til eiendomsrett og seksuell frihet. Til tross for hennes sekundære stilling i valg av ektemenn, er det faktum at en Sema-kvinnes ønsker alltid er tatt i betraktning og generelt respektert. Hennes evne til å utføre nyttig arbeid er prioritert over hennes skjønnhet. Hun har en høy status i ektemannens husholdninger, og hennes barn blir bedre tatt vare på med vennlighet.

Statusen til Juang-kvinne er ikke ensartet i alle livets spehers. På den innenlandske sfæren deltar hun vanligvis i beslutningsprosessen. Men hun blir ikke konsultert når de tar viktige beslutninger som hennes Kondha-motpart. Hun jobber veldig hardt i husholdningen. Hun hjelper sin ektemann, tar vare på barn og ser etter familien. Hun er ikke i stand til å delta i viktige saker i bystyret.

Hun er forhindret i å komme ut på tidspunktet for bevegelse av en prosesjon mot det nylig valgte valget for å skifte dyrking fra landsbyens sovesal. Troen er at ved alle slike anledninger er kvinnen så uheldig at hvis partiet kommer over en kvinne på vei til å skifte dyrkingssted eller årlig jakt, avbryter de sin ekspedisjon og kommer tilbake til landsbyen. Likesom hennes Kondha-motpart, blir en Juang-kvinne frarådet å tøffe taket eller legge på landet.

Å være den konstante følgesvenn for de mannlige medlemmene, nyte tribalkvinnene i Midt-India nesten de samme rettighetene sammen med dem. Dette utgjør imidlertid ikke nødvendigvis statusen til både mann og kvinne. Snarere øker det sin byrde fordi de sammen med deres moralplikter og med deres fysiske underdanighet utfører andre oppgaver utført av menn. Dermed er fri arbeidsplass og sosial blanding et positivt handikap og ikke en velsignelse.