Topp 5 teorier om sosial endring - forklart

De fem teoriene om sosial endring er som følger: 1. Evolusjonær teori 2. Syklisk teori 3. Økonomisk (Mandan) Teori om sosial endring 4. Konfliktsteori 5. Teknologisk teori.

En rekke grunner har blitt tilbudt gjennom historien for å forklare hvorfor sosial endring skjer. Problemet med å forklare sosial endring var sentralt i det nittende århundre sosiologi. Mange tidligere samfunnsteorier som hevdet å være vitenskapelige, var faktisk teorier om forandring. De forsøkte å forklare nåtiden når det gjelder fortiden. Auguste Comte, den franske sosiologen, som utgjorde begrepet sosiologi, beskrev samfunnet som utgangspunkt fra det "logiske" scenen, passerer gjennom et metafysisk stadium og til slutt nå et positivt stadium.

Mange forskjellige teorier ble forklart for å definere og forklare sosial endring. I stor grad kan teorier fra det nittende århundre deles inn i teorier om sosial evolusjon (Saint-Simon, Comte, Spencer, Durkheim etc.) og teorier om sosial revolusjon (Marx).

Blant de generelle teoretiske forklaringene som tilbys for å forstå samfunnsendring er geografiske, biologiske, økonomiske og kulturelle. Alle disse har vi diskutert i forrige avsnitt.

Teorier om sosial endring kan deles inn i to grupper:

(1) Teorier om retningen for sosial endring:

Ulike typer evolusjonære teorier og syklisk teori.

(2) Teorier knyttet til årsakssammenheng:

(a) De forklarer endring i form av endogame faktorer eller prosesser; og

(b) De understreker eksogamiske faktorer som økonomisk, kulturell eller historisk.

1. Evolusjonær teori:

Til tross for det store utvalget i de mulige retningene kan endringen ta i bruk, har ulike generaliseringer blitt fremsatt. Fordi mye menneskeheten generelt har forbedret seg på lang sikt, består langt de fleste klassene av forandringsretningsteorier ulike kumulative eller evolusjonære trender. Selv om det varierer på mange måter, deler disse teoriene en viktig konklusjon om at menneskehetens historie er merket oppover "trend" gjennom tiden.

Begrepet evolusjon kom inn i samfunnsvitenskap fra teoriene om biologisk evolusjon. Med fremkomsten av Darwinian Theory of Biological Evolution, begynte samfunn og kultur å regnes som å gjennomgå de samme endringene og demonstrere de samme trendene.

Det ble oppfattet at samfunn og kultur var underlagt de samme generelle lovene om biologisk og organisasjonsvekst. Noen tenkere identifiserte selv evolusjon med fremgang og fortsatte å projisere inn i fremtiden mer og mer perfekte og bedre tilpassede sosiale og kulturelle former.

Charles Darwin (1859), den britiske biologen, som fortalte teorien om biologisk evolusjon, viste at arter av organismer har utviklet seg fra enklere organismer til de mer kompliserte organismer gjennom prosessene med variasjoner og naturlig utvalg. Etter at Darwin, 'evolusjon', ble faktisk ordets ord i all intellektuell etterforskning, og Darwin og Spencer var nøkkelnavnene til en epoke i tankens historie.

Herbert Spencer (1890), som er kjent for å være forløperen til denne evolusjonære tanken i sosiologi, tok stilling til at sosiologi er "studiet av evolusjon i sin mest komplekse form". For ham er evolusjon en prosess med differensiering og integrasjon.

Grunnleggende antagelser og særpregete egenskaper av evolusjonær Chang:

Den grunnleggende forutsetningen for denne teorien er at forandring er det karakteristiske trekk ved det menneskelige samfunn. Den nåværende observerte tilstanden i samfunnet antas å være et resultat av forandring i fortiden. En annen antagelse er at forandring er uunngåelig eller det er "naturlig".

Det ble antatt at endringen i utgangspunktet er et resultat av operasjon av styrker i samfunnet eller kulturen. Underliggende alle evolusjonsteorier eksisterer en tro på uendelig forbedring i neste trinn over det foregående.

Alle disse antagelsene kan oppsummeres som under:

1. Denne forandringen er uunngåelig og naturlig.

2. Den forandringen er gradvis og kontinuerlig.

3. Den forandringen er sekvensiell og i visse stadier.

4. At alle påfølgende stadier av forandring er høyere over foregående stadium, dvs. evolusjonen er progressiv.

5. At stadier av forandring er ikke-reversible.

6. At forandringskreftene er iboende i objektet.

7. At retningen for forandring er fra enkel til kompleks, fra homogenitet til heterogenitet, fra utifferentiert til differensiert i form og funksjon.

8. At alle samfunn går gjennom samme utviklingsstadier.

Alle tenker på tidlige sosiologer ble dominert av en oppfatning av menneske og samfunn, ettersom de hadde sett frem til konkrete utviklingsstrinn som førte gjennom hver større kompleksitet til et siste stadium av perfeksjon. Begrepet evolusjonære prinsipper var ekstremt populært blant britiske antropologer og sosiologer fra det nittende århundre.

Slik som Morgan (1877), Tyler (1889), Spencer (1890) og Hobhouse (1906). Selv om evolusjonsteori i sosiologi tilskrives Herbert Spencer, er det klart at det ble tatt for gitt av forfattere så forskjellige som Emile Durkheim, Karl Marx, Friedrich Engels og V. Gordon Childe.

Det faktum at det ble brukt av både radikale og konservative teoretikere, er et tegn på evolusjonens dype kulturelle betydning i det 19. århundre. Evolusjonens oppfatning ble ikke bare brukt til utvikling av samfunn, men også til kunst, litteratur, musikk, filosofi, vitenskap, religion, økonomisk og politisk liv (stat) og nesten alle andre prestasjoner av menneskets sinn. Både Spencer og Durkheim brukte begrepet strukturell differensiering til å indikere at når samfunnet utvikler flere funksjoner, blir det strukturelt mer komplekst. Dette perspektivet har blitt utdypet nylig av Talcott Parsons.

Den generelle evolusjonære samfunnsmodellen er representert av et stort antall spesifikke teorier. CH Saint-Simon, en av de tidligste grunnleggerne av sosiologi, sammen med Auguste Comte, for eksempel, satte en evolusjonerende ide om sosial utvikling, som en sekvensiell progresjon av organiske samfunn som representerer økende grad av fremgang.

Hans tre stadier ble senere utarbeidet i Comte evolusjonære ordningen. Comte knyttet utviklingen i menneskelig kunnskap, kultur og samfunn og avgrenset følgende tre store stadier der alle samfunn må gå - de som erobrer, forsvarer og industri. Samfunn gikk gjennom tre faser - den primitive, mellommann og vitenskapelige, som korresponderte med former for menneskelig kunnskap (tanke).

Han tenkte disse stadiene som å gå fra de teologiske gjennom den metafysiske til å komme til slutt ved fullkommenhet av positiv resonnement. Han hevdet at hele menneskeheten uunngåelig gikk gjennom disse stadiene etter hvert som den utviklet seg, noe som tyder på både unilinær retning og fremgang. Spencer viste også et lineært konsept av evolusjonære stadier. Han hevdet at trenden i menneskelige samfunn var fra enkle, utifferentierte helheter til komplekse og heterogene, hvor delene av det hele ble mer spesialiserte, men fortsatt integrert.

William Graham Sumner (1934), som har blitt merket som en sosialdarwinist, brukte også ideen om evolusjon, som Spencer hadde, for å blokkere innsats for reform og sosial endring, og hevdet at sosial evolusjon må følge sitt eget kurs, diktert av naturen . Han sa: "Det er den største dårskap som en mann kan være i stand til å sitte ned med en skifer og blyant for å planlegge en ny sosial verden."

Den evolusjonære tilnærmingen til sosial utvikling ble også fulgt av radikale tenkere, som Marx og Engels, som var sterkt påvirket av antropologen LH Morgans arbeid, som forsøkte å bevise at alle samfunn gikk gjennom faste utviklingsstadier som hver etterfulgte den andre, fra barbarisme gjennom barbarisme til sivilisasjon. Marx og Engels opprettholdt at hvert stadium av sivilisasjon, som feudalisme, forberedte grunnlaget for det neste.

Den inneholdt i seg selv "frøene til sin egen ødeleggelse", og ville uunngåelig lykkes av det stadiet neste "høyere" på evolusjonens skala. På denne bakgrunn konkluderte de at neste fase i sosial utvikling etter kapitalismens stadium kunne oppnås bare ved voldelig revolusjon. Alle disse teoriene refereres til som unilinære teorier om sosial evolusjon.

Durkheims syn på den progressive arbeidsdeling i samfunnet og den tyske sociologen Ferdinand Tonnies syn på gemeinschaft og gesellschaft typer samfunn til en viss grad representerer også det evolusjonære perspektivet, men deres ordninger for klassifisering av samfunn er mindre feiende og mindre eksplisitte, og er derfor referert til som kvasi-evolusjonære teorier. For Durkheim var samfunnets viktigste dimensjon spesialiseringsgraden, som han kalte den, "arbeidsdeling".

Han trodde at det var en historisk trend, eller evolusjon, fra lav til høy grad av spesialisering. Durkheim utforsket to hovedtyper av samfunnet på grunnlag av denne arbeidsdeling - den første baserte på mekanisk solidaritet og den andre på organisk solidaritet. Durkheim mente at denne andre typen alltid utviklet seg fra og lyktes først da spesialiseringsgraden, arbeidsdeling, økte.

Tonnies 'gemeinschaft-type samfunn korresponderte ganske godt med Durkheims mekaniske solidaritet og den andre gesellschaft til organisk solidaritet. Tallrike andre lærde la fram lignende ideer. Ordningen fra den amerikanske antropologen Robert Redfield, som utviklet seg på kontrastene mellom "folk" og "urbane" samfunn, gjentar den samme grunnleggende dikotomi av sosiale typer foreslått av Durkheim og Tonnies. Modemsteoretiker Talcott Parsons så også på samfunnsendring som en prosess med "sosial evolusjon" fra enkle til mer komplekse samfunnsformer. Han ser på endringer i tilpasning som en viktig drivkraft for sosial utvikling. Historien om det menneskelige samfunn fra et enkelt jakt- og samlingsbånd til den komplekse nasjonalstaten representerer en økning i samfunnets generelle tilpasningskapasitet.

Typer av evolusjonær teori:

Det er tre hovedtyper av evolusjonsteori:

(1) Teori om unilinær evolusjon:

Den postulerer den lineære, bestilte eller progressive karakteren til sosial endring. I følge denne teorien går forandring alltid frem mot et forutbestemt mål på en unilinær måte. Det er ikke noe sted for gjentagelse av det samme stadiet i denne teorien. Følgere av dette mønsteret av forandring hevder at samfunnet gradvis beveger seg til en enda høyere sivilisasjonsnivå som forløper lineært og i retning av forbedring. Tempoet i denne endringen kan være raskt eller sakte. Kort sagt, linjær hypotese sier at alle aspekter av samfunnet forandrer seg kontinuerlig i en bestemt retning, aldri svimlende, og aldri gjentar seg.

Teorier om Saint-Simon, Comte, Morgan, Marx og Engels, og mange andre antropologer og sosiologer, kommer under kategorien unilinære teorier om sosial evolusjon fordi de er basert på antagelsen om at hvert samfunn virkelig må passere gjennom en fast og Begrenset antall stadier i en gitt rekkefølge. Slike teorier dominert lenge den sosiologiske scenen.

(2) Universell teori om evolusjon:

Det er en liten variant av unilinær evolusjon som sier at hvert samfunn ikke nødvendigvis går gjennom de samme faste utviklingsstadiene. Det argumenterer snarere for at menneskehetens kultur, tatt som en helhet, har fulgt en bestemt evolutionslinje.

Spencer synder kan kategoriseres under dette perspektivet som sa at menneskeheten hadde utviklet seg fra små grupper til store og fra enkle til sammensatte og generelt, fra homogene til heterogene. Antropologen Leslie White har vært en ledende eksponent for denne oppfatningen.

Lignende ideer ble sterkt utarbeidet av William Ogbum, som understreket rollen som oppfinnelse i sosial forandring. På dette grunnlag fødte han det kjente konseptet "kulturelt lag" som sier at forandring i vår ikke-materielle kultur, det vil si i våre ideer og sosiale arrangementer, alltid ligger etter endringer i materiell kultur, dvs. i vår teknologi og oppfinnelse .

(3) Multilinær Evolusjonsteori:

Dette evolusjonsmerket har nylig blitt utviklet og er mer realistisk enn det unilinære og universelle merket av evolusjonær endring. Multilinær evolusjon er et konsept som forsøker å redegjøre for mangfold. Det betyr i hovedsak identifikasjon av forskjellige sekvensielle mønstre for forskjellig kultur eller typer kulturer. Denne teorien fastslår at forandring kan skje på flere måter, og at den ikke uunngåelig fører i samme retning. Teoretikere av denne overtalelsen innser at menneskekulturen har utviklet seg langs en rekke linjer.

De som deler dette perspektivet, som Julian Steward (1960), forsøker ikke å forklare hverken det lineære evolusjonen i hvert samfunn eller menneskeheten som helhet, men konsentrere seg om mye mer begrensede utviklingssekvenser.

Det identifiserer noen sosiale trender som bare universelle: Progresjonen fra mindre til større, enklere til mer komplekse, landlige til urbane og lavteknologi til høyere teknologi, men det anerkjenner at disse kan komme på ulike måter og med forskjellige konsekvenser. Denne teorien er relatert til det som kalles episodisk tilnærming, som understreker viktigheten av ulykker og unike historiske, sosiale og miljømessige forhold som bidrar til å forklare et bestemt løpet av sosial endring. Senere ble utsikten over Leslie White og Julian Steward kalt neo-evolusjonisme.

Kritikk av evolusjonær teori:

Evolusjonær ordning (gradvis og kontinuerlig utvikling i etapper) av noe slag falt under både teoretisk og empirisk angrep i forrige århundre. Det ble kritisert tungt på mange grunnlag, men hovedsakelig for dets feiing eller over-generalisering av historiske sekvenser, ensartede utviklingsstadier og evolusjonerende forandringshastighet. Den biologiske evolusjonen, som hovedidéene til sosial evolusjon ble lånt, ga noe klumpete og utilfredsstillende svar på.

Slike forklaringer ble under angrep på grunn av manglende bevis. Evolusjonære skalaer ble også stilt spørsmålstegn fra en noe annerledes, men mer empirisk kilde. Den enkle antakelsen om at samfunn utviklet seg fra enkle til komplekse former, var hovedsakelig basert på en skala av overveiende produktiv teknologi som viste seg å være uberettiget.

Læren om "kulturell relativitet" hemmet selv statisk eller tverrsnitts generalisering, gitt et nytt grunnlag for å tilfredsstille samfunnets fellesfunksjoner. Den evolusjonære ordningen klarte heller ikke å spesifisere de systematiske egenskapene til utviklende samfunn eller institusjoner, og også mekanismer og prosesser for endring gjennom hvilken overgangen fra ett stadium til et annet ble utført.

De fleste klassiske evolusjonære skoler pleier å påpeke generelle årsaker til forandring (økonomisk, teknologisk eller åndelig etc.) eller en generell trend mot kompleksitet som er knyttet til utviklingen av samfunn. Svært ofte forvekslet de slike generelle tendenser med årsakene til endring eller antatt at de generelle tendensene forklarer konkrete tilfeller av endring.

På grunn av de ovennevnte manglene er evolusjonsteorien mindre populær i dag. En ledende moderne teoretiker Anthony Giddens (1979) har konsekvent angrepet på evolusjonisme og funksjonalitet av ethvert merke. Han avviser dem som en hensiktsmessig tilnærming til å forstå samfunnet og sosial endring. Spencer er optimistisk teori regnes med litt skepsis. Det sies at vekst kan skape sosiale problemer fremfor sosiale fremskritt.

Moderne sosiologi har en tendens til å forsømme eller til og med forkaste denne teorien, hovedsakelig fordi den var for ukritisk brukt av en tidligere generasjon sosiologer. Til tross for alle svakheter har den et meget viktig sted i tolkningen av sosial forandring. Den nylige foreløpige vekkelsen i et evolusjonært perspektiv er nært knyttet til økende interesse for historiske og komparative studier.

2. Syklisk teori:

Syklisk forandring er en variant av unilinær teori som ble utviklet av Oswald Spengler (Vestenes nedslag, 1918) og Arnold J. Toynbee (En studie av historie, 1956). De hevdet at samfunn og sivilisasjoner endres i henhold til sykluser av vekst, nedgang og fall, akkurat som enkeltpersoner blir født, modne, blir gamle og dør. Ifølge den tyske tenkeren Spengler har hvert samfunn en forutbestemt livssyklus - fødsel, vekst, modenhet og tilbakegang. Samfunnet, etter å ha passert gjennom alle disse stadiene av livssyklusen, går tilbake til det opprinnelige stadiet og dermed begynner syklusen igjen.

På grunnlag av sin analyse av egyptiske, greske romerske og mange andre sivilisasjoner, konkluderte han med at den vestlige sivilisasjonen nå faller ned. Den verdensberømte britiske historikeren Toyanbee har også opprettholdt denne teorien. Han har studert historien til ulike sivilisasjoner, og har funnet ut at hver sivilisasjon har sin oppgang, utvikling og fall som Egyptens sivilisasjon. De har alle kommet og gått, gjentatt en tilbakevendende syklus med fødsel, vekst, sammenbrudd og forfall. Han forklarte teorien om "utfordring og respons", som betyr at de som kan takle et forandringsmiljø, overlever og de som ikke kan dø.

Dermed kan et samfunn vokse og overleve hvis det kan konstruktivt svare på utfordringene. Syklisk teori om forandring eller noen ganger kalt "oppgang og rettferdighetsteori" antar at sosiale fenomener av hvilken type som helst gjenopptrer igjen og igjen, akkurat som de var tidligere på syklisk måte.

En variant av syklisk prosess er teorien om en velkjent amerikansk sosiolog PA Sorokin (sosial og kulturdynamikk, 1941), som er kjent som "pendulær teori om sosial endring". Han anser historiens historie å være kontinuerlig, men uregelmessig, svingende mellom to grunnleggende typer kulturer: den "sensatiske" og "ideale" gjennom "idealistiske". Ifølge ham, kultur oscillates som pendelen av en klokke mellom to punkter.

Pendulen til et klokke svinger med tidenes forlengelse, men til slutt kommer den til sin opprinnelige posisjon og gjenopptas til sin tidligere reise. Dermed er det akkurat som en syklisk prosess, men oscillerende i karakter. En sensatisk kultur er en som appellerer til sansene og sensuelle ønsker.

Det er hedonistisk i sin etikk og understreker vitenskap og empirisme. På den annen side er ideasjonskulturen en hvor uttrykk for kunst, litteratur, religion og etikk ikke appellerer til sansene, men til sinnet eller ånden. Det er mer abstrakt og symbolsk enn den sensasjonelle kulturen.

Kulturens pendel svinger fra sensasjonspolen og fører til ideasjonspolen gjennom midtpolen kalt "idealistisk" kultur, som er en blandet form av sensasjonelle og ideale kulturer. En noe stabil blanding av tro, grunn og sanser som kilde til sannhet. Sorokin plasserer moderne europeiske og amerikanske kulturer i den siste fasen av oppløsning av sensuell kultur, og hevder at eneste vei ut av vår 'krise' er en ny syntese av tro og sensasjon. Det er ingen annen mulighet.

I Sorokins analyse av kulturer finner vi frøene til både teoriene-syklisk og lineær forandring. Etter hans oppfatning kan kultur fortsette i en gitt retning for en tid og synes således å være i overensstemmelse med en lineær formel. Men til slutt, som et resultat av krefter som er iboende i selve kulturen, vil det skifte retning og en ny utviklingsperiode vil bli innvarslet. Denne nye trenden kan være lineær, kanskje den er oscillerende, eller den kan overholde en bestemt type kurve.

Vilfredo Pareto s (1963) teori om "Sirkulasjon av Eliter" er også i hovedsak av denne variasjonen. Ifølge denne teorien oppstår stor samfunnsendring i samfunnet når en elite erstatter en annen, en prosess Pareto kaller det 'sirkulasjon av eliter'. Alle eliter pleier å bli dekadente i løpet av tiden. De "ødelegger i kvalitet" og mister sin "styrke". Ifølge Marx fører historien til slutt og slutter med den kommunistiske utopien, mens historien til Pareto er en uendelig sirkulasjon av eliter. Han sa at samfunn passerer gjennom periodene med politisk kraft og nedgang som gjentar seg på en syklisk måte.

Funksjonalitet og sosial endring:

Funksjonalitet, som en ny tilnærming til samfunnsstudier, utviklet seg hovedsakelig som en reaksjon på evolusjonismen, i de tidlige årene av det tjuende århundre. Evolutionismens kritikere foreslo at det ikke var bruk for å kjenne det første utseendet på noe kultur og sosial oppførsel. De kalte det den "fruktløse søken etter opprinnelse". En av de viktigste funksjonalistiske forutsetningene er at samfunnet (eller kulturen) består av funksjonelt avhengige deler eller systemet som helhet.

Disse teoretikerne trodde at samfunnet, som menneskekroppen, er et balansert institusjonssystem, som hver tjener til å opprettholde samfunnet. Når hendelser utenfor eller i samfunnet forstyrrer likevekten, gjør sosial institusjon tilpasninger for å gjenopprette stabiliteten.

Denne grunnleggende forutsetningen ble hovedgrunnlaget for kritikerne av funksjonalisme for å belaste at hvis systemet er i likevekt med sine ulike deler som bidrar til orden og stabilitet, er det vanskelig å se hvordan det endres. Kritikere (for det meste konflikteoretikere) hevdet at funksjonistene ikke har tilstrekkelig forklaring på endringen. De kan ikke ta hensyn til endring, da det ikke synes å være noen mekanisme som vil forstyrre eksisterende funksjonsforhold.

Dermed har funksjonalister ikke noe eller veldig lite å tilby til studiet av samfunnsendring, da denne tilnærmingen bare handler om vedlikehold av systemet, det vil si hvordan sosial orden opprettholdes i samfunnet. G. Homans, i en av hans artikler "Bringing men back" (1964) understreket at den dominerende egenskapen i den funksjonalistiske modellen er en iboende tendens til stabilitet. Samfunnet kan endres, men det forblir stabilt gjennom nye former for integrasjon.

Funksjonalistene reagerte på denne avgiften ved å benytte konsepter som likevekt og differensiering. For eksempel, en ledende proponent av funksjonalistisk tilnærming, nærmer Talcott Parsons dette problemet på følgende måte: Han opprettholdt, ingen system er i en perfekt tilstand av likevekt, selv om en viss grad av likevekt er avgjørende for samfunns overlevelse. Endringer skjer i en del av samfunnet, det må være tilpasninger i andre deler. Hvis dette ikke skjer, vil samfunnets likevekt bli forstyrret og belastning vil oppstå. Prosessen med sosial forandring kan derfor betraktes som en "flytende likevekt".

Parsons ser på samfunnsendring som en prosess med "sosial evolusjon" fra enkle til mer komplekse samfunnsformer. Sosial utvikling innebærer en prosess med sosial differensiering. Institusjonene danner roller som danner det sosiale systemet blir stadig mer differensiert og spesialisert når det gjelder deres funksjon. Når samfunnsdelene blir mer og mer spesialiserte og distinkte, øker det problemet med integrasjon av deler som i sin tur angir prosessen med sosial endring og sosial likevekt.

Noen tilhengere av funksjonalitet hevdet at hvis det er en teori om sosial utholdenhet (stabilitet), må det også være en teori om forandring. I prosessen med tilpasning av sosiale institusjoner i et samfunn, er forandring en nødvendig betingelse eller heller er det nært forestående. Dermed kan man forklare endringer i økonomien som tilpasninger til annen økonomi eller til politikken, eller endringer i familiestrukturen når det gjelder tilpasning til andre institusjoner, og så videre. I en artikkel 'Dialektisk og

Functionalism '(ASR, 1963), P. Van den Berghe sier at ifølge funksjonell teori kan endring komme fra tre hovedkilder:

1. Justering til eksterne forstyrrelser som en lavkonjunktur i verdenshandelen.

2. Strukturell differensiering som svar på problemer i systemet, for eksempel valgreformer som følge av politisk uro.

3. Kreative innovasjoner i systemet, for eksempel vitenskapelige funn eller teknologiske fremskritt.

3. Økonomisk (Mandan) Theory of Social Change :

Grunnet Marx og Marxismens innflytelse, er den økonomiske teorien om forandring også kjent som den marxiske teorien om forandring. Selvfølgelig trenger økonomiske tolkninger av sosial forandring ikke alltid å være marxistisk, men ingen av de andre versjonene (som Veblen som også understreker materiell og økonomisk faktor) i doktrinen, er like viktig som marxismen.

Den marxiske teorien hviler på denne grunnleggende forutsetningen om at endringer i samfunnets økonomiske "infrastruktur" er de viktigste forandringene i sosial forandring. For Marx består samfunnet av to strukturer -'infra-struktur 'og' super-struktur '. "Infrastruktur" består av "produksjonsstyrker" og "produksjonsforhold".

Den "superstrukturen" består av de funksjonene i det sosiale systemet, for eksempel juridiske, ideologiske, politiske og religiøse institusjoner, som tjener til å opprettholde "infrastrukturen" og som er støpt av den. For å være klarere, ifølge Marx, utgjør produktive krefter "produksjonsmidler" (naturressurser, land, arbeidskraft, råmaterialer, maskiner, verktøy og andre produksjonsinstrumenter) og "produksjonsmetode" (teknikker for produksjon, mental og moralske vaner hos mennesker) både og deres utviklingsnivå bestemmer det sosiale forholdet mellom produksjonen, dvs. produksjonsforhold.

Disse produksjonsforholdene (klasseforhold) utgjør samfunnets økonomiske struktur - totaliteten av produksjonsforhold. Dermed er samfunnets samfunnsøkonomiske struktur i utgangspunktet bestemt av tilstanden til produktive krefter. For Marx er motsetningen mellom de stadig skiftende og utviklende "produktive kreftene" og de stabile "produksjonsforholdene" demiureringen av all sosial utvikling eller sosial endring.

Grunnleggende postulater:

Endring er naturens og samfunnets rekkefølge. Det er inneboende i saken gjennom motsigelse av krefter. Marx skrev: "Materiell er objektiv virkelighet, eksisterende ute og uavhengig av sinnet. Sinnets aktivitet oppstår ikke uavhengig av materialet. Alt mentalt eller åndelig er produktet av materialprosessen. "Verden, av sin natur, er materiell.

Alt som eksisterer kommer til å være på grunnlag av materiell kurs, oppstår og utvikler seg i tråd med materielle bevegelseslover. Ting blir til, eksisterer og slutter å eksistere, ikke hver uavhengig av alle andre ting, men hver i forhold til andre.

Ting kan ikke forstås hver for seg og i seg selv, men bare i deres forhold og sammenkoblinger. Verden består ikke av permanente stabile ting med bestemte egenskaper, men av uendelige prosesser av naturen der ting går gjennom en forandring av å komme seg og gå bort.

For Marx er produksjonssystemet styret av alle sosiale endringer, og dette systemet er dynamisk. Behovssystem bestemmer produksjon og teknologisk rekkefølge, dvs. produksjonsmodus. Det er menneskets materielle nødvendigheter som står til grunn for sin produktive innsats, som i sin tur er grunnleggende for alle andre former for livet. Marx trodde at forandring skjer gjennom motsigelse av krefter og dette er til stede gjennom historien i noen eller annen form.

I «Forordet» til hans monumentale arbeid Kapital: En kritikk av politisk økonomi Marx hele filosofien om samfunnsendring er oppsummert: "På et visst stadium av deres utvikling kommer de materielle kreftene i produksjonen i samfunnet i konflikt med de eksisterende produksjonsforholdene eller med eiendomsforholdene som de hadde vært på jobb før. Fra utviklingsformer av produksjonsstyrker blir disse relasjonene til deres fetters. Deretter kommer perioden med sosial revolusjon med endringen av det økonomiske fundamentet, hele den enorme overbygningen blir mer eller mindre raskt forvandlet. "

Dermed er hovedforklaringen i forordet vekt på endringer i den økonomiske basen (produksjonsmåte), og disse produserer igjen ideologier som induserer folk til å bekjempe sosiale kamper. Som det står, oppfordrer denne materialistiske forestillingen om historien oss til å betrakte "evolusjonen" av den økonomiske basen som nøkkelen til samfunnsendring - hvilket Engels kalt "utviklingsloven av menneskelig historie".

Marx så på historiens historie (sosial endring) når det gjelder filosofien om dialektikk. (En idé lånt fra Hegel, men Marx kalte det materialistisk. Ifølge Hegel fortsetter evolusjonen i henhold til et system med tre trinn-avhandling, antitese og syntese). Følgelig foregår forandring, utvikling og fremgang i form av motsigelse og konflikt, og at den resulterende forandringen fører til en høyere enhet.

Spesielt så Marx klassekampen og overgangen fra ett sosialt system til et annet som en dialektisk prosess der den herskende klassen som "oppgave" fremkalte sin "negasjon" (antitese) i utfordrerklassen og dermed til en " syntese 'gjennom revolusjonerende transformasjon som resulterer i en høyere organisering av elementer fra den gamle ordenen. I dialektisk synspunkt for endring trekkes skarpe stadier og krefter ut av kontinuiteten og gradasjonene i den sosiale prosessen, og deretter blir forklaringer av prosessen basert på disse stadiene og krefter i dialektisk konflikt.

Marx mente at klassekampen var drivkraften til sosial endring. For ham var det "historiens motor". Han sier at "historien til alle hittil eksisterende samfunn er klassekampens historie" (kommunistisk manifest, 1848).

Samfunnet utvikler seg fra ett stadium til et annet ved hjelp av kamp mellom to klasser - en som representerer det forældede produksjonssystemet og den andre nasende (nye) rekkefølgen. Den fremvoksende klassen er til slutt seirende i denne kampen og etablerer en ny produksjonsordre; I denne rekkefølge finnes i sin tur frøene til sin egen ødeleggelse - den dialektiske prosessen enda en gang. Endring vil bare skje som en seier av den utnytte klassen.

Marx mente at de grunnleggende motsetningene i et kapitalistisk økonomisk system ville føre til klassebevissthet. Klassebevissthet innebærer full bevissthet av medlemmer av arbeiderklassen av utnyttelsesverdenen, en anerkjennelse av felles interesser, den felles identifisering av en motsigende gruppe med hvem deres interesser er i konflikt. Denne realiseringen vil forene dem for den proletariske revolusjonen.

Proletariatet ville ødelegge borgerskapet og gripe produksjonens krefter - kilden til makten. Eiendom ville være felles eid. Nå ville alle medlemmer av samfunnet dele det samme forholdet til produksjonskreftene. Et klasseløst samfunn vil resultere. Siden historien er klassekampens historie, vil historien nå ende.

Kritikk:

Marx blir ofte belastet for sin deterministiske holdning til samfunnet og dens forandring. Det er en del kontroverser om Marx virkelig ment å påstå at sosiale og kulturelle fenomen helt eller delvis er bestemt av økonomiske eller materielle forhold. Hans ulike uttalelser er ikke fullstendig forenet og er utsatt for en hvilken som helst tolkning. I sine senere skrifter har han protestert mot tolkningen av hans ideer som gjør andre enn økonomiske faktorer rent avledede og ikke-kausal (valgt korrespondanse). Men han holder til den posisjonen at den økonomiske situasjonen er grunnlaget for den sosiale orden og dette er kjennetegnet av marxistisk teori.

Få benekter at den økonomiske faktoren påvirker sosiale forhold i livet. Dens innflytelse er absolutt kraftig og gjennomtrengende. Men det kan ikke betraktes som en eneste faktor som påvirker sosial endring. Det er også andre årsaker som er like viktige som den økonomiske faktoren.

Å si at samfunnets superstruktur er bestemt av infrastrukturen, det vil si at produksjonssystemet (økonomisk system) i et samfunn går for langt. Forbindelsen mellom den sosiale forandringen og den økonomiske prosessen er langt mindre direkte og enkel og tilstrekkelig enn den marxiske psykologen innrømmer.

Dessuten forsto Marx samfunnets klassestruktur og dens dynamikk av sosiale endringer i form av klassekamp. Dorthy S. Thomas (1925) kommenterte at "det er ikke vanskelig å etablere sammenheng mellom sosiale endringer og økonomiske endringer, selv om det er vanskeligere å tolke dem". Dermed løser økonomisk determinisme ikke det store problemet med sosial årsak.

4. Konflikteteori:

Sosialteoretikere i det nittende og tidlige tjuende århundre var opptatt av konflikt i samfunnet. Men etiketten til konflikte teoretikere er generelt brukt til de sosiologene som motsatte seg dominans av strukturell funksjonalisme. Disse teoretikerne hevder at i funksjonalisme er det ikke noe sted for forandring, og som sådan kan det ikke forklare forandring.

De har forsømt konflikt til fordel for et enhetlig konsept for samfunnet som legger vekt på sosial integrasjon. I motsetning til funksjonalistisk tilnærming taler konfliktsteoretikere om at institusjoner og praksis fortsetter fordi sterke grupper har muligheten til å opprettholde status quo. Endring har en avgjørende betydning, siden det er nødvendig for å rette opp sosiale urettferdigheter og ulikheter.

Konflikteoretikere tror ikke at samfunn utvikler seg jevnt til høyere nivå. I stedet tror de at motstridende grupper kjemper for å sikre fremgang (Coser, 1956). Konflikteoretikere hevder at konflikt er en nødvendig forutsetning for forandring. Det må være årsaken til forandring. Det er ingen samfunn, endring eller uendret, som ikke har noen form for konflikt. Dermed er konflikt knyttet til alle typer sosial endring på en eller annen måte.

Modemkonfliktsteorien er tungt påvirket av Karl Marx ideer. Det kan betraktes som avviket av hans økonomiske teori om samfunnsendring som sier at økonomisk forandring bare skjer og produserer annen forandring gjennom mekanismen med intensivert konflikt mellom sosiale grupper og mellom ulike deler av det sosiale systemet. Konflikt vil til slutt forvandle samfunnet. Mens Marx understreket økonomisk konflikt. Max Weber baserte sine argumenter på konflikt om makt. Ralf Dahrendorf (1959), men kritisk av marxistiske forestillinger om klassen, forsøkte å forene kontrastene mellom de funksjonalistiske og konfliktiske tilnærmingene til samfunnet.

Han hevder at disse tilnærmingene til slutt er kompatible til tross for deres mange områder av uenighet. Han var ikke enig med Marx, ikke bare på forestillingene i klassen, men også på mange andre punkter. Marx så på sosial endring som en løsning på konflikt over knappe økonomiske ressurser, mens Dahrendorf så på sosial endring som en løsning på konflikt over makt. Marx mente at en stor konflikt ville oppstå mellom de som hadde økonomiske ressurser og de som ikke gjorde det, mens Dahrendorf trodde at det var konstant samtidskonflikt mellom mange samfunnssegmenter.

Kommenterer denne teorien, skriver Percy S. Cohen (Modem Social Theory, 1968): "Denne teorien er plausibel, men det er ikke nødvendigvis sant. Påstanden om at gruppekonflikt er en tilstrekkelig betingelse for sosial endring er åpenbart falsk. Det er argumenterbart at strukturert konflikt, når det innebærer en forholdsvis likestilling av styrker, faktisk hindrer forandring som ellers måtte oppstå.

For eksempel i samfunn hvor det er dype divisjoner mellom regionale, etniske eller rase grupper, kan det være liten mulighet for å fremme økonomisk utvikling eller velferdspolitikk; slike "forbedrende" endringer krever en viss grad av konsensus. Det enkle poenget er at konflikt kan føre til uhell å ikke forandre seg. Det bør understrekes at sosial konflikt ofte er like mye produkt av samfunnsendring som årsak. Og det er ofte et stort hinder for visse typer endringer. "

5. Teknologisk teori:

Når den gjennomsnittlige personen snakker om endringene som følge av "vitenskap", tenker han generelt på "teknologi" og de mangfoldige underverkene utføres der. "Teknologien" refererer til bruken av kunnskap til å lage verktøy og utnyttelse av naturressurser (Schaefer og Lamm, 1992). Det innebærer opprettelse av materielle instrumenter (som maskiner) som brukes i menneskelig interaksjon med naturen. Det er ikke synonymt med maskiner som det forstås i vanlig perlance. Maskiner er resultatet av kunnskapen vitenskapen har fått, men de er ikke selv teknologi.

Sosial endring skjer på grunn av mange faktorer. Teknologi er ikke bare en av dem, men en viktig faktor for samfunnsendring. Når det sies at nesten hele menneskelig sivilisasjon er et produkt av teknologisk utvikling, betyr det bare at enhver endring i teknologi ville innlede en tilsvarende endring i arrangementet av sosiale relasjoner.

Det antas at Marx har lagt stor vekt på teknologi i sin produksjonsmodus, som danner hovedgrunnlaget for samfunnsendringen. For Marx bestemmer scenen for teknologisk utvikling produksjonsmåten og forholdene og institusjonene som utgjør det økonomiske systemet. Dette settet av relasjoner er igjen den øverste determinant av hele sosial orden.

Teknologisk utvikling skaper nye livsbetingelser som styrker nye forhold i tilpasning. WF Ogbum, i sin artikkel, "How Technology Changes Society" (1947), skriver: "Teknologi endres ved å endre vårt miljø som vi i sin tur tilpasser. Denne forandringen er vanligvis i materialmiljøet, og justeringen som vi foretar til endringene endrer ofte toll- og sosiale institusjoner. "Antropolog Leslie White (Science and Culture, 1949) hevdet at" teknologi, spesielt mengden energi utnyttet og måten i som den brukes til, bestemmer former og innhold av kultur og samfunn ". Teknologi påvirker både direkte og indirekte.

Visse samfunnsmessige konsekvenser er det direkte resultatet av mekanisering, for eksempel ny organisering av arbeidskraft, ødeleggelse av det innenlandske produksjonssystemet, utvidelse av spekteret av sosiale kontakter, spesialisering av funksjon osv. Dens indirekte konsekvenser er økningen av arbeidsledighet, økningen konkurranse etc. Konflikt mellom statene, som de strever for dominans, sikkerhet eller bedre utsiktene, er resultatet av konkurransen.

Oppfinnelsen av hjul, kompass, kryp, dampmotor, trykkpress, telefon (nå mobiltelefon), radio, TV, internett, fly, bil og så mange andre oppfinnelser i medisinske og andre områder har revolusjonert det menneskelige liv. Fremskritt innen landbruketeknologi, som strekker seg fra jernstripet plov til traktorteknologi og tre-rotasjonssystemet, gjorde det mulig å opprette et overskudd. En av de tidligste bøkene om sosial endring skrevet av WF Ogbum (1922) har analysert slike endringer i detalj.

Han har fortalt om 150 slike endringer (både umiddelbare og fjerne sosiale effekter) i sosialt liv oppnådd av oppfinnelsen av radio alene. Ogbum gir mange illustrasjoner av denne typen. Han foreslår for eksempel at oppfinnelsen av selvstarteren på biler hadde noe å gjøre med frigjøring av kvinner. Selvstarteren ga dem frihet i et slag. Tilsvarende har mange arbeidsbesparende enheter i hjemmet også bidratt til frigjøring av kvinner.

I denne sammenhengen argumenterer Ogbum og Nimkoff (1958): "En viktig oppfinnelse trenger ikke å være begrenset til bare en enkelt sosial effekt. Noen ganger utøver den mange påvirkninger som sprer seg i forskjellige retninger som eiker på et hjul. "Teknologisk utvikling har påvirket mange endringer i holdninger, tro og til og med i tradisjoner. Disse påvirker nesten alle aspekter av livet og kulturen. Disse inkluderer sosiale skikker og praktiske teknikker for å omdanne råvarer til ferdige produkter.

Produksjon og bruk av mat, husly, klær og varer, fysiske strukturer og stoffer er også aspekter av samfunnets teknologi. Det viktigste aspektet av teknologi ved at en mann tenker rasjonelt og objektivt om ting og hendelser. Mennesket har blitt mer pragmatisk i sitt perspektiv. Han er mer disiplinert (tidsorientert) i sine arbeidsvaner. Nye former for transport og kommunikasjon, som har bidratt til betydelige endringer i samfunnslivet, skyldes alle endringer i teknologi.

Det er en større mobilitet for befolkningen i dag enn det var i det nittende eller tjue århundre på grunn av modemets hurtige transportmiddel. Livet til modemmannen er alltid på hjul. Det er en viktig faktor i bestemmelsen av romlig aspekt av sosiale relasjoner. Endringer i kommunikasjonsenheter (e-post, internett, mobiltelefoner etc.) har også påvirket alle aspekter av det sosiale livet (arbeid, fritid, familie, vennskap, idrett osv.) Enormt. Den grunnleggende funksjonen til alle kommunikasjons- og transportinnretninger er erobringen av tid og rom. Krympende plass og tid gjennom fart og lave kostnader for elektronisk kommunikasjon og flyselskap har utviklet et nytt fenomen kalt globalisering.

"En hvilken som helst teknologisk forandring som er stor nok, vil gi en annen samfunnsendring som en konsekvens" (Cohen, 1968). Dette er summum bonum (kjernen) av denne teorien. For eksempel er nye teknikker for produksjon funnet å påvirke sosiale relasjoner i den aktuelle bransjen. En enkelt oppfinnelse av girhjul har produsert tusenvis av oppfinnelser som i sin tur påvirket sosiale relasjoner enormt. Bilen har ført til mange sosiale endringer som har endret individuelle livsstil. Datamaskiner og Internett er det siste av en lang rekke utviklinger for å be om utopiske og anti-utopiske visjoner av en verden transformert av teknologi.

Datamaskiner har påvirket nesten alle aspekter av livet vårt fra reservasjoner på jernbanebutikkvinduet eller registrering for sykehus eller høgskoler til opprettholdelse av kontoer i banker og store bedriftsforetak. Populariteten til science fiction (Harry Potter) og filmene som Jurrasic Park er andre indikatorer på den mytiske og rikelige makt som teknologi kan ha i modemverdenen.

Moderne teknologi har også revolusjonert konseptet og kvaliteten på systemene for produksjon, kommunikasjon, sosial organisering og ulike prosesser for akkulturering og symbolisering i samfunn. Teknologi hjelper til med å realisere våre mål med mindre innsats, mindre kostnad og med større effektivitet. Teknologi skaper ønske om nyhet og innovasjon. Nyhet er søkt overalt, og forbigående interesser gir tilsvarende karakter til sosiale relasjoner.

Teknologien har avansert i løpet av de siste 25 årene, og den eneste oppfinnelsen som har hatt størst innvirkning på våre liv, er mobiltelefonen. Det er nå ikke bare brukt som kommunikasjonsmiddel, men det har gjort det mulig for oss å drive husholdningsapparater og underholdningsapparater, overvåke vårt hjems sikkerhet, tilpasse vårt interne hjemmemiljø.

I lys av disse tekniske fremskrittene ble antropologen Peter Worsly (1984) aktivert for å kommentere: "til vår tid har det menneskelige samfunn aldri eksistert", noe som betyr at det bare er ganske nylig at vi kan snakke om former for sosial forening som strekk over jorden. Verden er i viktige henseender blitt et enkelt sosialt system som en voksende bånd av gjensidig avhengighet som nå påvirker nesten alle. Ideen om "global landsby" utviklet av Marshall McLuban (1960) gjenspeiler at verden blir mer integrert i økonomiske, politiske og kulturelle termer.

Kritikk:

Målene og konsekvensene av teknologi og produksjon av materielle varer blir alvorlig stilt spørsmål i dag. Øker et høyt nivå av teknologi lykke og forbedrer familielivet? Komplekse teknologier gir oss rent luft, rent vann og hjelper oss med å bevare naturressurser? Tror vi ikke at den raskt skiftende teknologien er årsaken til alle slags miljøforringelse, forurensning, helse og sosiale problemer? Folk tøver ikke med å si at modemteknologi (vitenskap) er ansvarlig for moralsk forringelse av vårt samfunn. Medisinske fremskritt som for eksempel forlenger livet, kan for eksempel overgå vår evne til eldre eller et ærverdig liv for dem. Tekniske fremskritt har ofte blitt skildret som ruter til himmel eller helvete - en kilde til befrielse av fordømmelse.

Hver ny faktor, enten det er en trosbekjennelse eller en maskin, forstyrrer en gammel justering. Forstyrrelsen skapt av mekanismen var så stor at det virket som en fiende av kultur. Den rikdomsmessige teknologien brakte også grimhet, skumhet og hastverkestandardisering. Det førte til nye farer, nye sykdommer og tretthet. Det var ikke feilen til teknologien (maskiner). Det var på grunn av hensynsløshet og grådighet av de som kontrollerte disse flotte oppfinnelsene. Men menneskelige verdier begynte å gjenopprette seg mot alle former for utnyttelse (økonomisk, økologisk eller sosial).

Selv om teknologi er en viktig forandringsfaktor, betyr det ikke at teknologisk endring alene kan gi sosiale endringer av alle typer. Ingen teknologisk endring er alltid en nødvendig betingelse for andre sosiale endringer. Det kan være at visse teknologiske forhold er nødvendige før andre faktorer kan produsere visse endringer, men disse trenger ikke å synke sosiale endringer. For eksempel krever det ingen endring i teknologi for å skape et demokratisk samfunn i India. Videre søker kulturen i sin tur å lede teknologi til sine egne ender. Mannen kan være mester og slaven til maskinen. Mannen er en kritiker, samt en skapning av omstendigheter.