De forskjellige teoriene om sannhet og feil i filosofien

Noen av de viktige teoriene om sannhet og feil i filosofien er som følger:

Et kjennetegn ved ethvert forslag vi vet er at det må være sant. Hvis det ikke er sant, kan vi ikke sies å vite det. Sannheten er involvert i å vite. Et forslag kan være sant uten å være kjent for å være sant, men det kan ikke være kjent å være sant uten å være sant.

Ordet "sant" brukes i mange sanser. Filosoffer er bare opptatt av følelsen av "sann" der sannhet er en egenskap eller karakteristisk for proposisjoner. Et sant forslag beskriver en tilstand av saker som er faktisk som eksisterer, og et falskt proposisjon rapporterer en tilstand av saker som faktisk ikke eksisterer.

Når en setning brukes til å rapportere en tilstand av saker, og denne tilstanden er faktisk, så er proposisjonen som setningen uttrykker sant. Videre vil enhver annen setning som brukes til å uttrykke samme tilstand av saker, også uttrykke et sant forslag.

Det finnes forskjellige typer sannhet, og vi kan oppdage sannhetene til forskjellige proposisjoner på mange forskjellige måter, for eksempel sannhet som korrespondanse, sannhet som sammenheng, sannhet som hva som virker "etc.

(a) Korrespondanse Teori:

Mens diskutere om sannhetens natur, foreslår filosofer sannheten er korrespondanse. Et forslag er sant hvis det tilsvarer et faktum. For eksempel, hvis det er et faktum at du har en kjæledyrhund, og hvis du sier at du har en kjæledyrhund, er ditt utsagn sant fordi det stemmer overens med det faktum. Sannheten er korrespondanse med faktum.

Et sant forslag er en som tilsvarer et faktum, det vil si en faktisk tilstandstilstand. Men ordet "korresponderer" kan forårsake mye unødvendig ulykke. Tilsvarer et sant forslag til et faktum i den måten at fargeprøven på fargediagrammet tilsvarer fargen på malingen på veggen? Nei, det er absolutt ingen likhet mellom et forslag og en tilstand av saker. Det kan være en korrespondanse mellom et forslag og et faktum i form av en-til-en korrespondanse.

Igjen sier «korrespondanse» at når vi gjør en sann dømmekraft, har vi et slags bilde av det virkelige i vårt sinn og at vår vurdering er sant fordi dette bildet er som virkeligheten det representerer. Men våre vurderinger er ikke som de fysiske tingene de refererer til.

Bildene vi bruker til å dømme, kan i visse henseender kopiere eller likne fysiske ting, men vi kan dømme uten å bruke bilder utenom ord, og ord er ikke minst lik de tingene de representerer. Dermed må vi ikke forstå «korrespondanse» som betydning for kopiering eller likhet.

(b) Sammenhengsteori:

Noen ganger blir korrespondansevisningen om sannhet nektet, og visningen om at sannheten består i sammenheng erstatter den. Det er ikke korrespondansen av proposisjoner med fakta som utgjør sannhet, i henhold til denne oppfatningen, men snarere sammenheng mellom proposisjoner med hverandre. Sammenheng er et forhold mellom proposisjoner, ikke en sammenheng mellom et forslag og noe annet, som en tilstand av saker som ikke er et forslag.

Ifølge kohærensteorien er sannheten basert på indre harmoni av proposisjonene i et bestemt system. En gruppe forslag er ikke sammenhengende med mindre hver av dem støtter de andre - de støtter hverandre. Hvis fem vitner som ikke kjenner hverandre, vitner (uavhengig av hverandre) for å se Mr. Roy i Nehru Place sist torsdag kveld, er deres rapporter gjensidig sammenhengende i denne forstand.

Hvis ingenting er kjent om vitnernes veracity, vil vitnesbyrdene for hvert vitne som er tatt alene, enkelt bli diskontert. Men hvis de alle sier det samme uten å ha vært i konspirasjon med hverandre, har hverandres vitnesbyrd en tendens til å støtte de andres vitnesbyrd, hver gir styrke til den andre.

Vitnesbyrdet om en eller til og med alle vitner som er tatt sammen, er ikke det som gjør forslaget sant. Vitnesbyrdets vitnesbyrd er bare bevis på at utsagnet er sant. Det gjør det ikke sant. Men det peker på sannheten i uttalelsen uten å være hva sannheten til proposisjonen består i. Faktisk er vitnesbyrdetes kombinert vitnesbyrd ganske kompatibelt med falsiteten til uttalelsen om Mr. Roy - alle vitnene kan ha vært ofre for feilaktig identifikasjon.

Perceptuell feil forklares med hensyn til sammenheng og forutsigbarhet. Å si med sannhet at man oppfatter en "tomat" betyr at ens nåværende sett med perceptuelle erfaringer og et uspesifisert sett med fremtidige erfaringer vil "samle". Det vil si at hvis objektet en person ser på er en tomat, så kan han forvente at hvis han berører, smaker og lukter det, vil de få en gjenkjennelig gruppering av opplevelser.

Hvis objektet han har i sitt visuelle felt er hallusinatorisk, vil det være mangel på sammenheng mellom det han berører, smaker og lukter. Han kan se en rød form, men ikke kunne røre eller smake på den. Et såkalt fysisk objekt er "offentlig" hvis oppfatningen av mange personer henger sammen eller er enig, og ellers er det ikke. Dette forklarer hvorfor hodepine ikke er et offentlig objekt.

En rekke proposisjoner kan være sammenhengende og likevel ikke sant. Det er mange systemer av geometri, som hver består av en rekke sammenhengende proposisjoner, men ikke alle disse systemene av proposisjoner kan være sanne for verden. Uansett forholdet mellom en gruppe proposisjoner kan være til hverandre, oppstår spørsmålet om sannhet ikke før vi vurderer om noen eller alle disse proposisjonene rapporterer en faktisk situasjon i verden, eller samsvarer med en tilstand av -affärer om verden.

Et sted må vi forlate sammenheng og komme til korrespondanse. Da de fem vitnene så Mr. Roy, er det ikke sammenhengene med deres uttalelser med andre uttalelser som gjorde dem sanne.

Hvis proposisjon p er sant fordi det er sammenhengende med proposisjonen q, r, s og t, hva er det som gjør q, r, s og t sant? Er det sammenheng med andre proposisjoner? Dermed må vi innrømme korrespondanse, det vil si en sammenheng mellom proposisjonen og en tilstand av saker i verden utenfor dette proposisjonen eller noen av proposisjoner.

Teorien om kohærens er en neo-positivistisk teori om sannhet, som er utviklet av O. Neurath og R. Carnap i løpet av deres polemikk i Wien-sirkelen mot den logiske positivistiske filosofen Moritz Schlick, og den antar en rent konvensjonell karakter.

(c) Pragmatisk teori:

I sin bredeste og mest kjente forstand refererer "pragmatisme" til nytten, bearbeidbarheten og praktiskiteten til ideer, retningslinjer og forslag som kriterier for deres fortrinn. Pragmatisme var en del av generell opprør mot altfor intellektuelle, lukkede system av idealisme.

Det såkalte prinsippet om pragmatisme er kjernen i den pragmatiske filosofien og bestemmer verdien av kunnskap ved hjelp av det praktiske verktøyet. Ved praktisk bruk forstår pragmatisme ikke bekreftelse av objektiv sannhet ved kriteriet for praksis, men det som oppfyller individets subjektive interesser.

Den pragmatiske filosofien til CS Peirce er en del av en mer generell teori om tanke og tegn. Tanker eller henvendelser skyldes tvil, en tilstand der vanlige handlinger er blokkert eller forvirret, noe som medfører organisk irritasjon og irresjon. Oppløsning, uhindret oppførsel, derimot, er produkter av tro, som er en form for stabilitet og tilfredsstillelse.

Det er funksjonen av vitenskapelig tanke å skape sann tro. Peirces pragmatisme er først og fremst en teori om mening som kommer fra hans førstehånds refleksjoner på egen vitenskapelig teori. Den har to forskjellige bruksområder:

(1) Det er en måte å vise at når tvister ikke tillater oppløsning, er vanskelighetene på grunn av misbruk av språk, til subtile konseptuelle forvirringer. Slike spørsmål som om den fysiske verden er en illusjon, om menneskets sanser alltid villedet ham, eller om hans handlinger er forfalsket, er "ikke reelle problemer.

(2) Metoden kan benyttes for avklaring. Peirce foreslår å vurdere effekten, som muligens kan ha praktisk betydning, og vår oppfatning av disse effektene er hele vår oppfatning av objektet.

I sannhetsteori betyr en med troens sannhet at hvis en bestemt operasjon er gjenstand for kontinuerlig vitenskapelig etterforskning av undersøkelsesmiljøet, vil samtykke til troen øke og avvigelsen reduseres 'i det lange løp.' Følgelig er ikke bare tenkt hensiktsmessig, men betydningen bærer en referanse til fremtiden. Deler av arbeidet til Dewey, CI Lewis, GH Mead er en videreutvikling av Peirces logiske pragmatisme.

En alternativ, men ikke helt annerledes, versjon av pragmatisme ble utviklet av William James. Det tok en psykologisk og moralsk form i stor grad uforutsette og utilsiktede av Peirce.

Det er en grunnleggende forskjell mellom Peirce og James. Mens Peirce tolket mening generelt, betinget skjema og tolker maur, fokuserte James på de forskjellige bidragene som ideer og overbevisninger gir til spesifikke former for menneskelig erfaring på det levende nivået av praktiske ønsker og formål.

Mens James var en nominalist, og hevdet at den fullstendige betydningen av ideer, betydninger og handlinger ligger i deres konkrete eksistens, oppdaget Peirce som en skolistisk realist skarp kritikk på dette punktet og hevdet at "en ting generelt er like ekte som i betongen ".

I hans skrifter har james gitt stress på verdi, verdi og tilfredsstillelse-konsekvenser av hans teleologiske oppfatning av sinn. Følgelig er sannhet og mening verdiverdige. Den sanne er navnet på det som viser seg å være godt i veien for troen.

James tok mening å være en intim del av bruken av ideer for å fremskynde handling. Begrepet forskjellen som et forslag gir i erfaring var grunnleggende i James 'pragmatiske metodikk.

Han bemerket at "det er en god regel i fysiologi, når vi studerer betydningen av et organ", for å se på den spesifikke funksjonen som den utfører. På samme måte definerer den spesielle forskjellen som tilstedeværelsen av sinn i observerbare tilfeller reflekteres i sin unike funksjon, bruk av sinn. I hans berømte essay,

«Vilje å tro», hevdet James at vi kan ha en rimelig rett til å holde en religiøs eller metafysisk tro når den aktuelle troen ville gi en troverdig vitale psykiske og moralske fordeler når bevis for og imot troen er likeverdig, og når beslutningen om å tro er tvunget og momentøs. I James 'funksjonelle oppfatning av sannhet er "jobben" og dermed sannheten av ideer deres rolle i å åpne opp verdifulle mulige retninger av tanke og handling.

James 'arbeidsmessige syn på sannheten og en realitet som mannen delvis gjør ved å opptre og realisere ideer og hans essay, "Viljen til å tro", ble entusiastisk mottatt av berømte pragmatister som FCS Schiller og Giovanni Papini.

Pragmatismen har vært utsatt for viss kritikk. Det har ofte blitt skildret som en rasjonalisering av det amerikanske forretningsetos, men ikke gjennom noen granskning av filosofernes skrifter selv. James ble anklaget for å redusere sannheten til et subjektivt spill av meninger som man opplever å glede seg eller finne nyttig å tro.

James svarte det, "det som umiddelbart føles mest" godt "er ikke alltid mest" sant ", målt ved dommen av resten av opplevelsen." Som en eneste bevegelse er pragmatismen ikke lenger til stede, men som en ide ide bidrar til en arv som er bestemt for fremtidig analyse og utvikling.

(d) Khyativada:

(i) Anyathakhyati: Nyaya-Vaisesika:

Prama eller gyldig kunnskap skiller seg fra tvil (samsaya) og feilaktig kunnskap (viparyaya), der ideene ikke fører til vellykket handling. Illusjon og hallusinasjoner klarer ikke å realisere sine ender, det vil si, ikke oppfylle forventningene som de har fått. Vi blir bevisst på feil når kravene til vår ideelle fortid ikke blir oppfylt av nåtiden.

Vi ser en hvit gjenstand og tar den til å være sølv, plukk opp den og finn den som et stykke skall. Den nye opplevelsen av skallet står i motsetning til forventningen om sølv. Ifølge Nyaya er all feil subjektiv. Feil er forståelsen av et objekt som annet enn hva det er. Vatsyayana sier, ingen feil kjærlighet er helt grunnløs. Alt feilaktig kognisjon har noe grunnlag i virkeligheten. Utsikten over anyathakhyati støttes ikke bare av Nyaya, men også av Jaina-logikerne og Kumarila.

Nyaya-Vaisesike mener som Kumarila at feilen skyldes en feil syntese av de presenterte og representerte objektene. Det representerte objektet er forvirret med den presenterte. Ordet 'anyatha' betyr 'elsewise' og 'andre steder', og begge disse betydningene blir brakt ut av feil. Det presenterte objektet oppfattes på annen måte, og det representerte objektet finnes andre steder. Skallet og sølvet er begge særskilt ekte; bare deres syntese, deres forhold som "shell-sølv" er uvirkelig. Skallet er misoppfattet som sølv som eksisterer andre steder, f.eks. I markedet.

Nyaya-Vaisesika, som Kumarila, gjenkjenner det subjektive elementet ved en feil. Feil skyldes feil syntese av de presenterte objektene. Vatsyayana sier, hva som er satt til side av sann kunnskap, er feil kjærlighet, ikke objektet. Uddyotakara bemerker at objektet hele tiden forblir hva det egentlig er, feilen ligger i kognisjonen.

Garigesa hevder at et reelt objekt er feil som et annet reelt objekt, som eksisterer andre steder. Forskjellen mellom Naiyayikas og Kumarila er at mens Kumarila er dristig forberedt på å forlate sin realisme i omfanget av å opprettholde det ideelle elementet ved en feil, faller Naiyayika for å bevare sin realisme forgjeves tilbake på ekstraordinær oppfatning for å forklare gjenopplivelsen av «sølv ' i minne.

Han hevder at gjenoppliving av "sølv" i minnet skyldes en komplisert "oppfatning (jnanalaksanapratyaksa) som er en rekke ekstraordinære (alaukika) oppfatninger. Dermed ønsker han å gjøre representert sølv som faktisk oppfattet, men på en ekstraordinær måte. Kumarila innrømmer ikke en slik ekstraordinær oppfatning.

Naiyayika adskiller seg videre fra Kumarila i å opprettholde at kunnskap ikke er egentlig gyldig, men blir så videre på grunn av uforholdsmessige forhold. Han ser korrespondanse som sannhetens natur. Men skjønner vanskeligheten at korrespondanse ikke kan tjene som sannhetsprøven, foreslår han vellykket aktivitet (samvadipravrtti) som sannhetsprøven og aksepterer pragmatisme så langt som sannhetskriteriet er opptatt.

Kumarila har ingen motsetning for å være sannhetens natur og ser all kunnskap som iboende gyldig. Kunnskap blir ugyldig når det oppdages noen mangler ved årsakene til kunnskap eller når den settes til side ved en etterfølgende undersøkelseskunnskap.

Kumarila tar således en frittliggende og vitenskapelig oppfatning av sannhet og feil. Pravakara avviser Naiyayikas teori om ekstrinsisk gyldighet av sannhet og Naiyayikas og Kumarilas feilkonto som positiv misforståelse. Pravakara opprettholder det er ingen logisk forskjell mellom sannhet og feil og enig med Naiyayikas Pravakara innrømmer, sannhet er det som "virker" og feil er det som ikke og mangler praktisk verdi.

Nyaya-teorien om anyathakhyati er kritisert av Advaita Vedanta også. Sølv som eksisterer på en annen tid og sted, kan ikke være et objekt av oppfatning, siden den ikke er til stede for sansene. Hvis det sies å bli tilbakekalt til bevissthet, så kan det hende at det blir sagt om å bli tilbakekalt til bevissthet, selv i brannens antydelse, og det ville ikke være behov for innfall i det hele tatt.

Advaita Vedanta-skolens filosofer antyder at "anyathatva" eller ellers ikke kan referere til den kognitive aktiviteten, hvor substratskallet ikke kan gi sin egen form til en kognisjon som griper sølv, igjen kan den ikke referere til resultatet av den kognitive aktiviteten, siden en presentasjon ikke avviker i det vesentlige om den er gyldig eller ugyldig.

Hvis skallet er helt forskjellig fra sølv, kan det ikke identifiseres med det; hvis det er både annerledes og ikke annerledes, så vil dommer som "kua er korthornet" være illusorisk. Hvis skallet faktisk forvandler seg til sølv, så er sognets erkjenning ikke ugyldig og kan ikke deles ut. Hvis det sies at det er en kortvarig transformasjon for tiden illusjonen varer, må oppfatningen av sølv bli hatt selv av de som ikke lider av noen følelsesmessige feil.

(ii) Akhyativada-Pravakara Mimamsaka:

Pravakara definerer gyldig kunnskap som apprehension (anubhuti). Han er en talsmann for triputisarrivit, ifølge hvilken den kjenner, den kjente og kunnskapen gis samtidig i enhver handling av kognisjon. Kunnskap avslører seg selv, så vel som den kjenner og den kjente.

I bevisstheten vet jeg dette, "vi har de tre presentasjonene av Tor-emnet, dette eller objektet og bevisst bevissthet. All bevissthet er samtidig selvbevissthet og objektbevissthet. I alle kognisjoner, enten inferentielt eller verbalt, er selvet kjent direkte gjennom byrået og kontakten til manaene.

Mimamsaka opprettholder teorien om Svatahpramanyavada, som kan oversettes som teori om selvverdighet eller egenkunnskaps gyldighet. All frykt er iboende gyldig. All kunnskap er gyldig av seg selv. Det er ikke validert av annen kunnskap.

Dens gyldighet stammer fra de store årsakene fra hvilke kunnskapen oppstår. Kunnskapens gyldighet stammer fra den grunnleggende arten av kunnskapsårsakene. Det skyldes ikke noen ytre forhold. Pravakara og Kumarila opprettholder begge kunnskapens inneboende gyldighet.

Pravakara skiller kunnskap til gyldig og ugyldig. Anubhuti eller direkte apprehension er gyldig, mens smrti eller påminnelse er ugyldig. Gyldig kognisjon eller frykt er forskjellig fra minnet, siden sistnevnte har behov for tidligere kognisjon.

Avhengigheten av en tidligere apprehension er årsaken til minnets ugyldighet. Kognisjoner som er indirekte på objektet, er ugyldige. Pravakara sier alle kognisjoner er gyldige, deres invaliditet skyldes deres uenighet med den virkelige naturen til deres gjenstander.

Ifølge Pravakara er å oppleve alltid å oppleve gyldig. Feil er derfor bare delvis sannhet. Det er ufullkommen kunnskap. All kunnskap, som kunnskap, er ganske gyldig, men all kunnskap er ikke nødvendigvis perfekt.

Ufektet kunnskap kalles vanligvis "feil". Men feil er sant så langt det går; bare det går ikke langt nok. All kunnskap er sant, det kan ikke være noen logisk forskjell mellom sannhet og feil. Pravakara er tro mot sin realistiske posisjon i å opprettholde at kunnskap aldri kan forkjenne sitt objekt.

Ifølge Pravakara er feil bare en forsømmelse, ikke av kommisjon. Det er bare ikke-frykt, ikke misforståelse. Det er ikke en enhetlig kunnskapsfeil er en sammensetning av to kognisjoner som egentlig ikke er relatert til hverandre.

Feil skyldes ikke-diskriminering mellom disse to kognisjonene og deres separate objekter. Det er bare en ikke-forståelse av skillet mellom de to kognisjonene og deres objekter. Derfor kalles denne feilvisningen akhyati eller ikke-ærefrykt. Feil oppstår når vi glemmer det faktum at i stedet for en kognisjon er det virkelig to kognisjoner som betegner to separate objekter og ytterligere glemmer at disse to kognisjonene og deres objekter er tydelige og ikke-relaterte. To faktorer er involvert i feil. Den ene er positiv og den andre er negativ.

Den positive faktoren består i to kognisjoner som bare delvis viser sine respektive gjenstander. Den negative faktoren består i å se på forskjellen mellom disse to kognisjonene og deres objekter. Begge disse kognisjonene kan være forebyggende, eller begge kan være representative, eller man kan være forebyggende og den andre representanten.

Hvis begge kognisjonene er forebyggende, skyldes feil på grunn av ikke-diskriminering mellom oppfatning og oppfatning. Hvis begge kognisjonene er representative, er feil skyldes ikke-diskriminering mellom minne og minne.

Hvis en kognisjon er forebyggende og den andre representanten, er feil skyldes ikke-diskriminering mellom oppfatning og minne. I alle tilfeller er feil skyldes ikke-diskriminering, som betyr ikke-forståelse av skillet mellom to kognisjoner og deres objekter. Det kalles vivekakhyati eller bhedagraha eller asanisargagraha.

Vi kan forklare dette ved å ta et eksempel. Når en person som lider av gulsott ser en hvit conch gul, oppstår to kognisjoner der. Her er kognisjon av conch som "dette" minus sin hvite farge, og det er også kognisjon om-den gule fargen alene av gallen. Begge disse kognisjonene er delvise og ufullkomne, men ganske gyldige så langt de går. Conch er oppfattet som "dette" og ikke som "conch".

Gallen oppfattes som "yellowness" og ikke som "galle". Og skillet mellom "denne" av conch og "yellowness" av gallen er ikke gripet. Her er det diskriminering mellom oppfatning og oppfatning, da begge kognisjonene er forebyggende i karakter.

På samme måte, når en hvit krystall oppfattes som rød på grunn av en rød blomst plassert i nærheten av det, er det ikke en forståelse av skillet mellom to kognisjoner som er delvise og ufullkomne kristnes kognisjon minus dens hvithet og kjenningen til rødheten alene av blomsten.

Også her er det ikke-diskriminering mellom to delvise oppfatninger. Igjen, hvis en person husker at han i går såg en lang slange som lå på veien da han virkelig så bare et stykke tau, oppstår det også to ufullkomne kognisjoner - minnet av tauet som "det" minus dets ropeness og minnet av slangen "ranet av det som ness." Her er det ikke-diskriminering mellom to minnebilder.

Pravakara sier om all forståelse er selvlysende (svaprakasa) og derfor sann (yathartha), er bevisstheten som er uttrykt i dommen "dette sølv" ikke feilaktig. Når en person feiler et skall for et stykke sølv og sier, "dette er sølv", her oppstår to ufullkomne kognisjoner.

Skallenes "dette" er faktisk oppfattet sammen med visse kvaliteter som hvithet og lysstyrke som skallet felles med sølv, men minus dens skallhet. De vanlige kvaliteter gjenopplever i minnet inntrykk av sølv som personen har oppfattet tidligere andre steder.

Sølv er importert i minnet, bare som sølv, "røvet av det den nesen". Sølv er representert som et minnebilde, men på den tiden er det bare et minnebilde og ikke oppfatning som glemmes på grunn av visse feil (smrtipramosa).

Når kjenneren plukker opp stykket skall og sier "dette er sølv", er diskrimineringen mellom det oppfattede "dette" av skallet og det husket "sølv" uten det som ikke er oppfattet. Det oppfattede elementet "dette" og det husket elementet, "sølv", er sant; bare det er ikke-diskriminering (akhyati) av de to faktorene som tydelig.

Denne diskrimineringen skyldes visse feil i følelsesorganene og til forslaget om likheten mellom skall og sølv, som vekker den mentale residensen (saniskara) av sølv som tidligere er kjent. Denne bevisstløshet av skillet mellom de gitte og de huskede elementene fører til handling.

Denne teorien kritiseres av Nyaya-Vaisesika og Kumarila Bhatta. Gariges'a hevder at bevisstløshet av skillet ikke kan utgjøre den aktiviteten som personen blir bedt om. Kunnskapen om det givne elementet, skallet, som personen ikke har lyst til, vil føre til motaktivitet, kjennskap til det husket sølv til aktivitet, og ubevisstheten av skillet mellom de to burde føre til ikke-aktivitet. Det er vanskelig å forstå hvordan bevisstløshet kan føre til aktivitet.

Kumarila er enig med Pravakara i å opprettholde kunnskapens inneboende gyldighet. Men han adskiller seg fra Pravakara, fordi han opprettholder den logiske forskjellen mellom sannhet og feil. Han gjenkjenner feil som sådan og anser det som misforståelse og ikke bare som ikke-apprehension.

Kumarila mener at feilen er en enkelt psykose, en enhetlig kunnskap og ikke en sammensetning av to ufullkomne kognisjoner. Feil er ikke bare om utelatelse, men også av provisjon. Feil er ikke akhyati eller ikke-apprehension, men viparita-khyati eller misforståelse.

Det skyldes ikke diskriminering mellom to ufullkomne kognisjoner, men det skyldes en positiv feil syntese av de to ufullkomne kognisjonene som, selv om de faktisk ikke er relaterte, sveises sammen som en enhetlig kunnskap ved feil. Kumarila hevder at feil blir en enkelt psykose, en enhetlig kognisjon, en positiv misforståelse og derfor en av kommisjonen.

(iii) Anirvachaniyakhyati-Mahayana Buddhism og Advaita Vedanta:

Akvakatet av Pravakara, Sat Khyati fra tidligere Sankhya og Yatharthakhati-Ramanuja faller under en gruppe som holder feil som bare ikke-apprehension og avviser det subjektive elementet i feilhet helt og holdent. Feil behandles her som delvis sannhet.

Kumarilaens Viparitakhyati, Nyayaens Nathakhyati og Sadasatkhyati av senere Sankhya og Jainisme faller under den andre gruppen som ser feil som misforståelse og innrømmer det subjektive elementet ved en feil. Feil behandles her som delvis feilaktig fremstilling.

Men alle disse teoriene klager ikke tilfredsstillende for feilen. Feil kan ikke tas som bare ikke-apprehension, for det er definitivt et subjektivt element involvert i feil som senere motsiges av sublettingskognisjonen. Denne visningen ignorerer det faktum at så lenge feilen varer, blir den tatt som sant og pomper aktivitet, selv om det kan føre til feil.

Det er faktisk presentasjon av sølv til bevissthet og ikke bare et minnebilde. Hvis de to kognisjonene skiller seg ut fra hverandre, og hvis feil skyldes bare ikke-forståelse av deres skille, oppstår det naturlige spørsmålet her om disse to kognisjonene vises i bevissthet eller ikke. Hvis de gjør det, må det også være kjennskap til deres forskjell; hvis de ikke gjør det, er de uvirkelige. Igjen, hverken korrespondanse kan for å være sanningens natur eller pragmatisk aktivitet sin test.

Pravakara har i det minste ingen rett til å opprettholde frykt, når han avviser negasjon selv som en selvstendig kategori. Den andre gruppen som betrakter feil som misforståelse, mislykkes heller i å forklare feil. Hvis feilen er rent subjektiv, hvis kunnskap kan forvride sin gjenstand, står realismen forkastet. Hvordan kan skallet misforceived som sølv? Sølv kan ikke oppfattes fordi det ikke er der, og det kan ikke være noen følelsesmessig kontakt med den. Det kan ikke være et rent minnebilde, for så lenge feilen varer, er det faktisk presentasjon av sølv til bevissthet.

Den ekstraordinære jnanalaksana oppfatningen innrømmet av Nyaya er bare en vilkårlig antagelse. Dilemmaet før realistene er dette: Hvis sølv er ekte, kan det ikke motsettes etterpå av sublattingkognisjonen til skallet, og hvis sølv er uvirkelig, hvordan kan det virke som bevissthet under feil? Realisme kan ikke gi et tilfredsstillende svar på dette.

Spørsmålet er besvart av idealistiske skoler av Mahayana buddhismen og Advaita Vedanta. Sunyavada, Vijnanavada og Advaita Vedanta fortaler visningen kjent som anirvacaniyakhyati. Ortodoks tradisjon, trolig på grunn av det faktum at de opprinnelige verkene Sunyavada og Vijnanavada ikke var tilgjengelige for det, tilskriver Sunyavada synet av asatkhyati, som betyr at objektet av kognisjon er uvirkelig for selve virkeligheten, er ugyldig.

Det tilskriver også Vijnanavada oppfatningen av atmakhyati, noe som betyr at feil er overlegningen av formen for kognisjon på det såkalte eksterne objektet som er uvirkelig, for ekte er bare den øyeblikkelige kognisjonen. Men det er en stor blunder å tilskrive disse synspunktene til disse skolene, Verken Sunyavada er nihilisme, heller ikke er Vijnanavada subjektiv idealisme. Disse skolene tror på absolutt idealisme og er forløperne til Advaita Vedanta. De taler for anirvacaniyakhyati.

Svatantra-Vijnanavadas skole kan med rette bli belastet med subjektiv idealisme og kan derfor betraktes som en advokat for atmakhyati. Teorien er tydelig absurd, for i henhold til den, i stedet for "dette er sølv", burde vi ha kognisjonen "Jeg er sølv" eller i det minste "ideen om" dette er ideen om sølv ".

Virkeligheten er ren bevissthet som er direkte, umiddelbar og selvlysende og er den transcendentale bakgrunnen til fenomenens verden, som er dens utseende på grunn av begynnelsens kraft mindre uvitenhet. Bekreftelse og negasjon er fasene av samme virkelighet. Sondringen mellom sannhet og feil er relativ og empirisk. Virkeligheten overskrider dette skillet. Feil er av to typer. Den ene er transcendental eller universell feil, og den andre er den subjektive eller den enkelte feilen.

Den tidligere kalles av Sunyavada som tathya-samvrti, av Vijnanavada som paratantra og ved Vedanta som Vyavahara. Sistnevnte kalles av Sunyavada som mithya-Samvrti, av Vijnanavada som parikalpita og ved Vedanta som pratibhasa. Begge er basert på motsigelse, negativitet, begrensning og relativitet. For enkelhets skyld kaller vi det tidligere "utseendet" og sistnevnte "feil". Begge er ubeskrivelige fordi de ikke kan kalles verken som ekte eller uvirkelige.

Motsigelse er essensen av alle skikkelser, for ikke-motsigelse tilhører bare virkeligheten som er av ren kunnskaps natur. Kunnskap fjerner derfor motsigelse og øyeblikkets motsigelse fjernes, feil forsvinner.

Når skallet forveksles med sølv, er den avgrensede bevisstheten grunnen til hvilket sølv og dets kognisjon er illusorisk pålagt ved å starte mindre uvitende.

Denne "sølv" er ikke ekte, fordi den er motsagt etterpå når skallet er kjent; og det kan ikke være uvirkelig, fordi det ser ut som sølv så lenge illusjonen varer. Det kalles derfor anirvacaniya eller ubeskrivelig som ekte eller så uvirkelig. Avidya gjemmer skallets natur og gjør det som sølv.

Negativt dekker det skjoldet (avarana) og positivt det prosjekterer (Viksepa) sølv på den. Feil er ubeskrivelig overbelastning som ikke virkelig påvirker bakken og fjernes ved riktig kunnskap. Feil er sant så lenge det varer og blir uvirkelig bare når det motsiges av en høyere kunnskap. Den illusoriske er sublatted av fenomenale og sistnevnte av transcendental.