Divisjon og hierarki: En oversikt over kaste i Gujarat

Divisjon og hierarki: En oversikt over kaste i Gujarat!

Det hinduistiske samfunnet er vanligvis beskrevet som delt inn i en rekke kaster, hvis grenser opprettholdes av kasteendogamiens regel. Det er enorm litteratur om disse kasteavdelingene fra midten av 1800-tallet, som omfatter folkeavstemningsrapporter, gazetteers, castes-stammenes volumer, etnografiske notater og monografier og vitenskapelige avhandlinger som Baines, Blunt, Ghurye, Hocart, Hutton, Ibbeton, O'Malley, Risley, Senart og andre.

Folkeslagsoperasjonene spredte seg spesielt når de var over store områder, ga en stor drivkraft for skrifter om hva Srinivas har kalt den horisontale dimensjonen av kaste (1952: 31f; 1966: 9, 44, 92, 98-100, 114-17) . Det som kan kalles folketellingstilgangen påvirket mye vitenskapelig arbeid. Folketellingstjenestemenn-vitenskapsmenn fra Risley til Hutton skrev mange av de tidligere generelle verkene på kaste. Med unntak av kaste (unntatt planlagt kaste) fra folketellingen siden 1951 (praktisk talt siden 1941, fordi folketellingen i det året ikke resulterte i mye rapportering), ble skrifter på kaster som horisontale enheter sterkt redusert. På den annen side var det en nesten samtidig spurt i landsbystudier.

Vanligvis består en landsby av seksjonene av ulike kaster, alt fra dem med bare ett hus til de med over hundre. Landsbystudier, så langt som kaste er en del av dem, har tidligere vært opptatt av sammenhenger mellom seksjoner av ulike kaster i lokal sammenheng.

Srinivas har kalt enhet i landsbyen manifestert i disse sammenhenger den vertikale enhet i landsbyen (1952: 31f.), I motsetning til kasteens horisontale enhet. Faktisk har en stor prestasjon av indisk sosiologi i løpet av de siste tretti årene vært dypere forståelse av kaste i landsbyens sammenheng spesielt og dens hierarkiske dimensjon generelt.

Tidligere hadde landsbystudiene begynt at deres begrensninger og behovet for å studere kaste i sin horisontale dimensjon ble realisert. Det er således noen få gode studier av kaster som horisontale enheter. Til tross for dem har imidlertid sosiologer og sosialantropologer ikke fylt tilstrekkelig tomrummet som ble forlatt av kasteforfall fra folketellingen og gazetteeren.

Forskuddet de siste årene er begrenset, og mye mer må gjøres. Data må samles inn over store områder ved hjelp av andre metoder enn de som brukes i landsbystudier, kaster må sammenlignes i den regionale innstillingen, og det må utvikles en ny generell tilnærming, analytisk rammeverk og konseptuelle apparater.

Hovedformålet med dette papiret er å diskutere, på grunnlag av data som hovedsakelig kommer fra Gujarat, disse og andre problemer knyttet til kasteens horisontale dimensjon. Hensikten er ikke å fordømme landsbystudier, så er kaste i et bedre perspektiv etter å ha fått innblikk fra landsbystudier.

Divisjon og hierarki har alltid vært stresset som de to grunnleggende prinsippene i kastesystemet. I de senere år har det imidlertid vært en tendens til å understreke hierarkiet som det primære prinsippet som omfatter divisjonsprinsippet. Denne tendensen når sin kulminasjon i Dumont-verdenen. Han understreker gjentatte ganger primat av prinsippet om hierarki-epitomisert i tittelen på hans bok. Homo Hierarchicus. Jeg burde skynde meg til å legge til at den åpenbare forskeren som han er, utelukker han ikke helt muligheten for at det eksisterer separasjon som selvstendig prinsipp.

Han skriver:

"Det er ikke hevdet at separasjon, eller til og med" avstøtelse ", kanskje ikke er tilstede et sted som en selvstendig faktor" (1972: 346, n.55b). Han gir ikke betydning for denne muligheten, sannsynligvis fordi, som han fortsetter å si, "det som er søkt her er en universell formel, en regel uten unntak" (ibid.). Jeg håper å vise i dette papiret hvordan divisjonsprinsippet også er et primært prinsipp som konkurrerer med hierarkiets prinsipp og har viktige implikasjoner for det indiske samfunn og kultur.

At den sosiologiske studien av urbane områder i India ikke har fått så mye oppmerksomhet som landdistrikter, er velkjent, og de studier som hittil har gjort, har ikke hatt liten oppmerksomhet mot kaste i byområder. Jeg håper å vise at integrering av kasteundersøkelsen i byområder med landsbygdsområder er avgjørende for en omfattende forståelse av kaste og dens implikasjoner for det indiske samfunnet og kulturen. En av årsakene til at Dumont og Dumont oppdeler prinsippet om oppdeling, synes å være forsømmelsen av studiet av kaste i byområder (se Dumonts kommentarer i 1972: 150).

Jeg foreslår ikke å se litteraturen om kaste her; Målet mitt er å peke på hvilken retning noen få fakta fra Gujarat leder oss til. Jeg krever heller ikke å kjenne hele Gujarat. Jeg har gjort feltarbeid i to sammenhengende deler av Gujarat: sentrale Gujarat (Kheda distriktet og deler av Ahmedabad og Baroda distriktene) og østlige Gujarat (Panchmahals distrikt). Sammen gir de et stykke Gujaratis samfunn fra havkyst til de nærliggende høylandet.

Grovt, mens i slettene er landsbyer kjerneformede bosetninger, befolket av mange kaster, i høylandet er landsbyene spredte bosetninger, befolket av stammer og stammer av stammeopprinnelse. De urbane sentrene i begge områdene, det er neppe nødvendig å nevne, er kjerneformede bosetninger befolket av mange kaste og religiøse grupper. De to områdene slås sammen gradvis, og mitt feltarbeid dekket mesteparten av spekteret.

Når det gjelder resten av Gujarat, har jeg brukt ulike kilder: arbeidet mitt på slottet av slektsforskere og mytografi og på begynnelsen av 1800-tallet, tilgjengelig etnografisk, historisk og annen litteratur; og observasjoner gjort mens du bor Gujarat. Selv om kunnskapen min er fragmentarisk, trodde jeg det var verdt å sette sammen biter og stykker for regionen som helhet. For bravitets skyld og enkel presentasjon har jeg ikke gitt detaljert dokumentasjon.

Ideelt sett skal kaster som horisontale enheter bør han diskutere ved hjelp av befolkningsfigurer. Dessverre er slike tall ikke tilgjengelig de siste femti årene eller så. Tellingene gir slike tall fram til 1931, men det er velkjent at disse utgjør mange problemer for sosiologisk analyse, hvorav de fleste oppstår ut fra arten av kaster som horisontale enheter.

Likevel presenteres en sammenbrudd av befolkningen i Gujarat i store religiøse, kaste- og tribalgrupper i henhold til folketellingen i 1931 i den følgende tabellen for å gi en grov ide om størrelsen på minst noen kaster. Når det gjelder størrelsen på andre kaster, skal jeg først og fremst gjøre forholdsmessige uttalelser.

Jeg skal først gi en analyse av kaste tidligere i løpet av midten av 1800-tallet, og deretter håndtere endringer i moderne tid. Den hinduistiske befolkningen i Gujarat ble først og fremst delt inn i det jeg har kalt "kasteavdelinger i første orden". Noen eksempler er: Brahman (prest), Vania (handelsmann), Rajput (kriger og hersker), Kanbi (bonde), Koli (bonde), Kathi (bonde), Soni gullsmed), Suthar (snekker), Valand, Chamar (lærearbeider), Dhed (weaver) og Bhangi (scavenger).

Det var omtrent tre hundre divisjoner av denne rekkefølgen i regionen som helhet. Vanligvis ble disse divisjonene skilt fra hverandre ved forbud mot hva folk kalte roti vyavahar (brød, dvs. mattransaksjoner) samt beti vyavahar (datter, dvs. ekteskapstransaksjoner). Denne delen av divisjonene er basert på ulike kilder, men hovedsakelig på Bombay Gazetteer (1901).

En førstegangsdeling kan videre deles inn i to eller flere andreordens divisjoner. Vanligvis ble de sistnevnte skilt fra hverandre ved forbud. Brahmans var delt inn i slike divisjoner som Audich, Bhargav, Disawal, Khadayata, Khedawal, Mewada, Modh, Nagar, Shrigaud, Shrimali, Valam, Vayada og Zarola. I alt var det omtrent åtti slike divisjoner.

Det er bemerkelsesverdig at mange av navnene deres var basert på navn på steder (region, by eller landsby): for eksempel Shrimali og Mewada på Shrimal og Mewar-områdene i Rajasthan, Modh på Modhera-byen i Nord-Gujarat og Khedawal på Kheda byen i sentrale Gujarat. På samme måte ble Vanias delt inn i slike divisjoner som Disawal, Kapol, Khadayata, Lad, Modh, Nagar, Nima, Porwad, Shirmali, Vayada og Zarola.

I alt var det tretti og førti slike divisjoner. Mange av disse navnene var også basert på stedsnavn. Selv om navnet på en Brahman- eller Vania-divisjon kan være basert på et stedsnavn, var divisjonen ikke territoriell i naturen.

Ofte samsvarer en divisjon blant Vanias med en divisjon blant Brahmans. For eksempel, akkurat som det var Modh Vanias, var det Modh Brahmans, og tilsvarende Khadayata Vanias og Khadayata Brahmans, Shrimali Vanias og Shrimali Brahmans, Nagar Vanias og Nagar Brahmans, og så videre. Noen ganger ble en divisjon tilsvarende en divisjon blant Brahmans og Vanias funnet i en tredje førsteplass divisjon også.

For eksempel, akkurat som det var en Shrimali-divisjon blant Sonis (gullsmeder). Tradisjonelt skulle Brahman-divisjonen gi prestene de tilsvarende divisjonene. For eksempel jobbet Khadayata Brahmans som prestene på viktige ritualer blant Khadayata Vanias. Alle Brahman divisjonene hadde imidlertid ikke en tilsvarende Vania divisjon.

For eksempel var det Khedawal Brahmans, men ikke Khedawal Vanias, og Lad Vanias, men ingen Lad Brahmans. Og selv når et Brahman-navn korresponderte med et Vania-navn, virket førstnevnte ikke nødvendigvis som prestene til sistnevnte.

Vanligvis hadde en enkelt Koli-divisjon forskjellige lokale navn i forskjellige deler av Gujarat, men mer om dette senere. Kanbisene (nå kalt Patidarer) hadde fem divisjoner: Leva, Kadya, Anjana, Bhakta og Matia. Brahmans og Vanias synes å ha hatt det største antall divisjoner som nevnt tidligere, om åtti i den tidligere og om førti i sistnevnte.

Mange andredelingsdelinger ble videre delt inn i to eller tre statuskategorier. For eksempel var blant nesten alle Vania-divisjonene en dobbelt divisjon i Visa og Dasa: Visa Nagar og Dasa Nagar, Visa Lad og Dasa Lad, Visa Modh og Dasa Modh, Visa Khadayata og Dasa Khadayata, og så videre. Disse prefiksene Visa og Dasa ble generelt sett utledet fra ordene for tallene 20 (vis) og 10 (das), som foreslo en nedstigende statusorden, men det er ikke noe konkret bevis på et slikt hierarki i aksjon. Ingen vet når og hvordan de kom til eksistens og hva de mente sosialt.

Det var også en tredje kategori som heter Pancha, avledet fra ordet punch (meaning 5) og betegner ekstremt lav Vania. Tilsvarende ble Khedawal Brahmans delt inn i Baj og Bhitra, Nagar Brahmans i Grihastha og Bhikshuk, Anavils inn i Desai og Bhathela, og Kanbis i Kanbi og Patidar. Siden disse var alle statuskategorier i stedet for klare divisjoner, har jeg ikke vurdert dem som utgjør divisjoner med tredje ordre.

De fleste av andreordens divisjoner ble ytterligere delt inn i tredje ordens divisjoner. For eksempel ble alle Vania divisjoner delt inn i en rekke ekdas eller gols. Khadayatasene ble delt inn i om lag 30 ekdas. Bokstavelig talt betød ekda 'enhet' og gol 'sirkel', og begge betegnet en endogamisk enhet. Hver ekda eller gol var sammensatt av et bestemt antall familier som bor i enkelte landsbyer og / eller byer.

Eksistensen av ekdas eller gols betyr imidlertid ikke at kaste splittelse endte der, eller at ekdas og gols alltid var de endelige endogamiske enheter. Ofte var ekdasene eller golsene delt inn i grupper som kalles tads (split). Antallet tads i en ekda eller gå, jeg kan være to eller flere, og hver av dem kan være en endogamiske enheter. Tad representerte dermed den fjerde og siste rekkefølgen av kasteavdelinger.

Det har allerede blitt nevnt at hver førsteordringsdivisjon ikke var delt inn i andreordringsdivisjoner, og at hver annenordens divisjon ikke var delt inn i tredje ordens divisjoner og så videre. Dermed var det i første ende divisjoner med første rekkefølge, som hver ble delt opp i fjerde rekkefølge, og i den andre enden var det første rekkefølge som ikke ble delt lenger. Hvor mange delavdelinger eksisterte i de ulike delene av de ulike ordrene, er et spørsmål om empirisk undersøkelse. Jeg jobber her bare med visse typiske situasjoner.

Hvis Varna-divisjonene tas i betraktning, vil dette legge til en ordre på de fire ordrene av kasteavdelinger som er nevnt ovenfor. Disse divisjonene har imidlertid blitt holdt ut av dagens analyse av grunner som har blitt kjent for elever fra det hinduistiske samfunn siden 1950-tallet. Kort sagt, mens Varna-modellen var signifikant i kasteanleggets totale dynamikk for å passe de mange førsteordensdivisjonene i den firefoldige Varna-modellen i en hvilken som helst del av India, er det umulig, og derfor å vurdere varnas som kasteavdelinger som slik er meningsløst.

En nyere tendens i sosiologisk litteratur er å vurdere jatis som kaster. Dette hjelper imidlertid ikke med å beskrive kasteavdelinger på en tilstrekkelig måte. Når divisjoner er funnet i en jati, brukes ordet subjati eller sub-caste. Dette løser ikke problemet hvis det er fire divisjoner av den typen som finnes i Gujarat. Hvis førstegangs divisjonene kalles jatis og castes, vil andreordens divisjoner bli kalt subjatis eller sub-castes.

For å beskrive divisjonene for de resterende to ordrene, ville det være nødvendig å fortsette å legge til prefikset "sub", men dette ville gjøre beskrivelsen ekstremt klumpete, om ikke meningsløs. De samme problemene vil oppstå i omvendt retning hvis, så mange lærde har gjort, brukes begrepet "kaste klynge", "kaste kompleks" eller "kaste kategori" for divisjoner av høyere orden og begrepet kaste eller jati 'brukes til divisjoner med lavere ordre.

For å få en meningsfylt forståelse av systemet med kasteavdelinger, er det ikke noe alternativ, men å forstå betydningen av hver rekkefølge av divisjon og spesielt arten av deres grenser og vedlikeholdsmekanismer. Grensene for kasteavdeling var ganske tydelige i landsbysamfunnet. Her pleide det som vanlig førstegangsdeling, som for eksempel Brahman, Vania, Rajput, Kanbi, snekker, frisør, skinnarbeider og så videre.

I landsbyen strengt forbud mot inter-divisjon ekteskap, samt renhet og forurensning og andre mekanismer, som studentene i indiske landsbysamfunn er godt klar over siden 1950-tallet, opprettholdt grensene for disse divisjonene. I mange landsbyer i Gujarat, spesielt i større landsbyer, vil en eller to førstegangsdeler bli representert av mer enn en andreorddeling. For eksempel pleide et godt antall landsbyer i sentrale Gujarat å ha både Talapada og Pardeshi Kolis og Brahmans som tilhører to eller tre av deres mange andreordens divisjoner.

Samboere av personer som tilhører to eller flere divisjoner av lavere orden i høyere rekkefølge, var imidlertid et fremtredende trekk i byene i stedet for landsbyer. Vi kommer tilbake senere til en vurdering av dette problemet. Til hvilken av de fire ordene en kasteavdeling tilhørte, kom det horisontale spredningen sjelden, om noensinne, sammen med en annen. Også den horisontale spredningen av en kast sammenfalt sjelden med territoriale grenser til en politisk autoritet.

Dette var fordi politiske myndigheter ble hierarkisert fra lite kongerik til imperium, og grenser til politiske myndigheter ble endret. I alle fall ble populasjonen av en hvilken som helst stor kaste funnet i mange kongedømmer. Videre tilhørte kongen selv en kaste (ikke bare til Kshatriya Varna) og ofte tilhørte en del konger den samme kaste (f.eks. Rajput). Medlemmene av en konges kaste ble dermed funnet ikke bare i sitt eget rike, men også i andre kongedømmer. En stor del av diskusjonen om kongenes rolle i kastesystemet, som hovedsakelig bygger på indologisk litteratur, tar ikke hensyn til disse fakta og har dermed en tendens til å være urealistisk.

Inkludering av en lavereordningsdeling i en høyere rekkefølge og skillet mellom ulike divisjoner i en bestemt rekkefølge var ikke så entydig. For eksempel var det betydelig tvetydighet om Anavils status. Mange av dem hevdet at de var Brahmans, men denne påstanden ble ikke akseptert av de fleste etablerte Brahmans. Hovedårsaken var at Anavils ikke praktiserte prestedømmet som en tradisjonell okkupasjon, og de var heller ikke involvert i tradisjonell sanskrit læring. De var involvert i landbruket på en eller annen måte. Deres opprinnelse myte anshrined i deres kaste purana viste dem også å være opprinnelig ikke-Brahman.

Dessuten ønsket noen ledende Anavils ikke å bli plaget om Brahman-statusen og sa at de bare var Anavil. Jeg har derfor betraktet dem som en første rekkefølge og ikke en andreord blant Brahmans (for en fullstendig diskusjon av Anavils status, se Joshi, 1966, Van der Veen 1972, Shah, 1979). Det var en annen slags tvetydighet om Brahman-statusen eller to andre divisjoner-Kayatia og Tapodhan.

Begge ble anerkjent som Brahman, men som forringede. Kayatias hovedoppgave var å utføre et ritual på ellevte dagen etter døden, hvor de tok bort tilbud til spøkelser: dette var hovedårsaken til deres ekstremt lave status blant Brahmans.

Tapodhans var prester i Shiva templer. De tok bort tilbud til Shiva, som ble ansett ekstremt nedverdigende. Kayatias og Tapodhans ble ansett som så lave Brahmans at selv noen ikke-Brahman kaster ikke aksepterte mat og vann fra dem. De var således ikke av samme status som de fleste andre andreordens divisjoner blant Brahmans. Det var lignende problemer om statusen til en rekke andre divisjoner. Vi kommer tilbake til dette problemet senere.

At Rajputs var en av divisjonene, om ikke den eneste delingen av førsteordenen, uten å ha ytterligere divisjoner, er allerede nevnt. Det var også et ekstremt eksempel på en divisjon som hadde et svært differensiert indre hierarki og praktiserer hypergamy som en akseptert norm.

Siden Rajput som en kaste skjedde over hele Nord-, Sentral- og Vest-India (bokstavelig talt betyr det herskerens sønn, hersker sønn), drøfter Rajputs i Gujarat uunngåelig å trekke oss inn i deres forhold til Rajputs i andre regioner. Jeg har imidlertid ikke tilstrekkelig kunnskap om sistnevnte og skal derfor begrense meg hovedsakelig til Rajputs i Gujarat.

Ifølge Rajputene jeg kjenner i sentrale Gujarat, besto de høyeste lagene blant dem av kongelige familier av store og mektige kongedømmer i Gujarat og nabostaten Rajasthan, som for eksempel Bhavnagar, Jamnagar, Kachchh, Porbandar, Bikaner, Idar, Jaipur, Jaisalmer, Jodhpur, Udaipur og så videre. Tilsynelatende var denne øvre grensen av divisjonen skarpe og klare, spesielt når vi husker at mange av disse kongelige familier praktiserte polygyni og kvinnelige spedbarnsmord frem til midten av 1800-tallet (se Plunkett 1973, Viswa Nath 1969, 1976).

Det er imidlertid velkjent at det var subtile argumenter angående statusen til visse kongelige familier som Rajput. De sivile alliansene til de kongelige familier som inngår i Maratha-konfederasjonen, og av kongelige familier i Mysore i Sør-India og Kashmir og Nepal i nord med kongelige familier i Gujarat og Rajasthan, viser blant annet hvordan det var rom for fleksibilitet og hvordan kasteendogamienes regel kunne brytes på en akseptabel måte på høyeste nivå.

Rajput-hierarkiet hadde mange nivåer under nivået på kongelige familier av de store og mektige kongedømmene: linjer av eiere av store og små "fiefs" heter i varierende grad Jagir, Giras, Thakarat, Thikana, Taluka og Ønskede, avhenger av store grunneiere under ulike land tenures har spesielle rettigheter og privilegier; og lineages av små grunneiere.

I 1931 hadde Rajputs av alle lagene i Gujarat en befolkning på rundt 35.000 som danner nesten 5 prosent av den samlede befolkningen i Gujarat. De fleste av dem var, tro mot navnet deres, herskerne på ulike nivåer av det politiske hierarkiet fra kongelig nivå til nivået av dominerende kast i mange landsbyer. Men det var også andre som ikke hadde noen makt.

Derfor når vi går ned i hierarkiet møter vi stadig flere debatter om påstandene fra bestemte linjer for å være Rajput så mye, slik at vi ser bort fra noen grenser, og Rajput-avdelingen smelter umerkelig inn i en annen divisjon. I de fleste deler av Gujarat fusjonerte det seg inn i de ulike andre-ordensdelingene av Koli-divisjonen og mulig også inn i den utbredte stammen Bhils.

La meg illustrere kort. Rajputs i Radhvanaj, den landsbyen jeg har studert i sentrale Gujarat, hadde ingen stor vanskelighet med å fastslå deres krav på å være Rajputs: de eide betydelige mengder land under en tradisjonell Rajput-dominans, dominert landsbypolitikk og besatt visse andre tradisjonelle Rajput-symboler.

De giftet seg med sine døtre i høyere Rajput-linjer i lokalområdet, som igjen giftet seg med sine døtre til fortsatt høyere, nesten kongelige rajput-linjer i Saurashtra og Kachchh. Radhvanaj Rajputs ble tydelig skilt fra, og rangert mye over lokale Kolis. Men mange Rajput-menn fra Radhvanaj fikk hustruer fra folk i fjerne landsbyer som ble anerkjent der som Kolis-de Kolis som hadde mer land og makt enn Kolis generelt hadde forsøkt å skaffe seg noen av de tradisjonelle Rajput-symbolene i kjærlighet og skikke og hadde hevdet å være Rajputs.

Vi skal vende tilbake til Rajput-Koli-forholdet når vi vurderer Kolis i detalj. I mellomtiden er det viktig å merke seg at det ikke synes å ha vært noe forsøk på å danne små endogamiske enheter (ekdas, gols) på noe nivå blant Rajputens i motsetning til forsøk som er gjort som vi skal se, blant noen andre hypergame castes i Gujarat .

Kolis var den største første-ordinære divisjonen i Gujarat. I 1931 var deres totale befolkning mer enn 1 700 000, nesten en fjerdedel av den samlede befolkningen i Gujarat. I enkelte deler av Gujarat dannet de 30 til 35 prosent av befolkningen. De ble funnet i nesten alle landsbyer i sletter Gujarat og i mange landsbyer i Saurashtra og Kachchh.

De eksisterte sammen på høylandet med stammer som Bhils, så mye at i dag ofte mange høykaste Gujaratier forvirrer dem med Bhils, som de tidligere etnografene gjorde. Dessverre, selv om Kolis er et viktig element i Gujarats befolkning, er deres tidligere etnografi forvirrende, og det er nesten ingen moderne, systematisk, antropologisk, sosiologisk eller historisk studie, slik at forvirringen fortsetter å fortsette.

For å få en klar forståelse av andreordens divisjoner med Koli-divisjonen, er det først og fremst nødvendig å finne en vei gjennom labyrinten i deres divisjonsnavn. I sentrale Gujarat, for eksempel, var en og samme divisjon, fritt arrangert ekteskap i den, kjent av flere navn som Baraiya, Dharala, Khant, Kotwal, Pagi, Patelia, Talapada, Thakarada og Thakor.

Navnet Talapada, som betyr "mdigenous", ofte brukt i 1800-tallet, er mest klart, siden det er tydelig skilt fra den andre divisjonen kalt Pardeshi, som betyr "fremmed", som i løpet av de siste eller to århundrer immigrert her fra området rundt Patan i Nord-Gujarat og ble derfor også kalt Patan- wadias.

På samme måte, i Saurashtra, ble Talapadas skilt fra Chumvalias, innvandrere fra Chumval-kanalen i Nord-Gujarat. Chumvalias og Patanwadias migrert muligens fra samme kanal og fortsatte å tilhøre den samme horisontale enheten etter migrasjon. Den innfødte Kolis i høylandet Pal i øst Gujarat ble kalt Palia, men det var en annen mindre befolkning av KoUs, som ble lokalt kalt Baria, men var faktisk Talapada-innvandrere fra sentrale Gujarat.

Migrering av Kolis i Nord-Gujarat i sentrale Gujarat og de sistnevnte i Øst Gujarat var en prosess med langsom drift fra en landsby til en annen over en periode. Det innebar med andre ord ikke et stort hopp fra ett sted til et annet fjernt sted. Dermed var resultatet spredningen av befolkningen i en kasteavdeling mot kanten. For eksempel ble Patanwadia-befolkningen spredt kontinuerlig fra Patan-området til sentrale Gujarat, og Talapada-befolkningen fra sentrale Gujarat til Pal.

I dag er det to typer Koli-områder. I et område av den første typen er det ingen innvandrer Kolis fra andre steder, og derfor er det ingen tvil om at de har andre ordensdelinger. Kolisen i et slikt område kan ikke engang være bekymret for et andreordens divisjonsnavn og kan bare være kjent som Kolis. I den andre typen område bor innfødte Kolis side ved side med innvandrer Kolis fra et tilstøtende område. Jeg har ennå ikke kommet over et område der Kolis fra tre eller flere forskjellige områder bor sammen, unntatt moderne, store byer og byer.

Fra det 15. århundre finner vi historiske referanser til Koli-høvdingers politiske aktiviteter. De er beskrevet av den herskende eliten som røvere, dacoits, marauders, rovdyr og lignende. Ved begynnelsen av den britiske regjeringen i begynnelsen av 1800-tallet hadde et betydelig antall av disse høvdingene lykkes i å etablere smålig høvdinger, hver sammensatt av en, og noen ganger mer enn en, landsby, i alle deler av Gujarat.

De vedtok Rajput-seder og tradisjoner, hevdet Rajput-status, og ga døtre i ekteskap med Rajput i de nedre rungene i Rajput-hierarkiet. De fortsatte også å ha ekteskapelige forhold til sitt eget folk. Dermed var det umulig å finne noen grense mellom Rajput og Kolis i horisontal sammenheng, selv om det var skarpe grenser mellom de to i den smale lokale konteksten.

Rajputens forhold til Kolis penetrerte hver andre rekkefølge divisjon blant dem, det vil si Talapada, Pardeshi, Chumvalia, Palia og så videre. Således, mens hver andre-ordinære Koli-divisjon opprettholdde sine grenser i forhold til andre slike divisjoner, var hver forbundet med Rajputs. Rajput-koblingene innebar spredning av Rajput-kulturen i hver Koli-divisjon og ga en viss kulturell homogenitet til alle divisjonene.

De overordnede familiene utgjorde en liten andel av den samlede befolkningen i en annenordens divisjon blant Kolis. Størstedelen av befolkningen ble spredt over landsbyene som små grunneiere, leietakere og arbeidere. Denne massen ble også preget av hierarki, med den relativt avanserte befolkningen som bor i slettene i den ene enden, og den tilbakeleverte befolkningen lever sammen med stammebefolkningen på høylandet i den andre enden. Hypergamy pleide å være assosiert med dette hierarkiet. Hierarkiet var imidlertid svært gradvis og manglet skarphet.

Ekteskap var vanligvis begrenset til nærliggende landsbyer, slik at ekteskapsforbindelser ble spredt på en kontinuerlig måte fra den ene enden av regionen til en annen. Disse ekteskapslinkene synes ikke å ha tillatt, blant Kolis, dannelse av velorganiserte, små, endogamiske enheter (ekadas, gols) som ble funnet blant andre kaster. Vanligvis ble kasteforholdene diskutert i store forsamlinger fra noen femti til hundre eller enda flere landsbyer fra tid til annen.

Selv om jeg i løpet av mitt begrensede feltarbeid ikke har kommet over hypergame ekteskap mellom Rajputs og Bhils, viser etnografiske rapporter og annen litteratur ofte slike ekteskap (se for eksempel Naik 1956: 18f; Nath I960 .: 11-15, 57 -75). Det ser ut til at høylandet Bhils (og muligens også andre stammer) ga bruder til å senke Rajputs i Gujarat. Poenget er at Rajput-hierarkiet, med de øverste familier på toppen, fusjonerte på lavere nivå umerkelig inn i det store hav av tribal og semi-tribal folk som Bhils og Kolis.

Høylandet Bhils synes å ha gitt bruder til å senke Rajput på den andre siden av høylandet, det vil si til de i Rajasthan og Madhya Pradesh (se for eksempel Doshi, 1971: 7f., 13-15; Aurora 1972: 16, 32f.). Rajput hypergamy ser ut til å ha gitt en viktig mekanisme for integrering av den nedre kaste- og stammebefolkningen i det hinduistiske samfunnet over hele lengden og bredden av det nordlige, vestlige, sentrale og like østlige India.

Hypergamy ble ledsaget av sanskritisering av minst en del av stammen befolkningen, deres krav til Kshatriya Varna og deres økonomiske og politiske symbiose med kaste befolkningen. De to sammen dannet et enkelt kompleks av kontinentaldimensjon. Komplekset ble gitt en viss sammenheng og integritet - i den pre-industrielle tiden med langsom kommunikasjon - ved en rekke muntlige og litterære tradisjoner dyrket av kulturelle spesialister som prester, bards, slektsforskere og mytografer (se i denne forbindelse Shah og Shroff 1958 ).

At det var plass til fleksibilitet og at regelen om kasteendogami kunne bli brutt på høyeste nivå blant Rajputens ble påpekt tidligere. Og hvor fleksibilitet var normalt på lavest nivå, har nettopp blitt vist. Eksistensen av fleksibilitet på begge nivåene ble gjort mulig ved fleksibiliteten i kategorien "Rajput". Den viktigste ideen i kategorien var makt, og alle som hadde makt - enten som konge eller som dominerende gruppe i et landlig (like tribal) område - kunne hevde å være Rajput. Når kravet ble akseptert på et hvilket som helst nivå, var hypergame ekteskap mulig.

Rajputens, i tilknytning til Kolis, var trolig den eneste horisontale enheten som hadde kontinuerlig intern hierarki, det vil si hypergamy ubrutt av noen endogamiske underavdelinger, og som ikke hadde merkbare grenser på lavest nivå. Derimot var det horisontale enheter, hvor det indre hierarkiet og hypergamien i noen grad var begrenset av dannelsen av små endogamiske enheter, og som hadde merkbare grenser på lavest nivå. Jeg beskriver her tre fremtredende enheter av sistnevnte type, nemlig Anavil, Leva Kanbi og Khedawal Brahman.

Leva Kanbis, nummerering 400.000 til 500.000 m 1931, var den tradisjonelle jordbrukskappen i sentrale Gujarat. Nesten alle landsbyer i dette området omfattet minst en del Leva-befolkning, og i mange landsbyer dannet de en stor, om ikke den største andelen av befolkningen. Divisjonen hadde et forseggjort internt hierarki med rike og mektige utleiere og skattebønder øverst og små landskapere, leietakere og arbeidere nederst. Anavil, nummerert 30.000 til 40.000 i 1931, ble funnet hovedsakelig i Sør-Gujarat.

Selv om de hevdet å være Brahman, var de nært knyttet til landbruket. De hadde et internt hierarki som ligner på Leva Kanbis, med skattebønder og store utleiere på toppen og små grunneiere nederst. Khedawalene, som nummererte 15.000 til 20.000 i 1931, var i utgangspunktet prester, men mange av dem var også grunneiere, embetsmenn og handelsmenn.

I hver av disse tre divisjonene var toppslaget klart. Vanligvis besto den av rike og kraftfulle linjer, som skiller seg ut ved noen appellasjon, som Patidar blant Leva Kanbi, Desai blant Anavil og Baj blant Khedawal. Den høyeste stratum blant Leva Kanbi forsøkte å opprettholde sin posisjon ved å praktisere polygyni og kvinnelige spedbarnsmedlemmer, blant annet skikker og institusjoner, som gjorde det høyeste lag av Rajput.

Innenfor hver av disse divisjonene ble små endogamiske enheter (ekdas, gols, bandhos) organisert fra tid til annen for å få lindring fra vanskeligheter knyttet til hypergamy. Men den hypergamle tendensen var så kraftig at hver slik endogamisk enhet ikke kunne være perfekt endogamous selv på høyde av integrasjonen.

Hver enhet ble rangert i forhold til andre, og mange medlemmer av de nedre enhetene giftet seg med sine døtre i de høyere enhetene, slik at nesten hver enhet ble løs i løpet av tiden. Det var en kontinuerlig prosess for dannelse og oppløsning av slike enheter. Dette var ulikt situasjonen blant Rajput's som ikke gjorde noe forsøk på å danne små endogamiske enheter.

Det laveste stratumet i alle de tre divisjonene måtte møte problemet med knapphet av bruder. Denne stratum blant kanbisene klarte problemet hovedsakelig ved å utøve gjenbruk av enker og skilt kvinner. Det var også en tendens blant bachelorer over ekteskapelig alder for å etablere sammenheng med lavere kaste kvinner, noe som vanligvis ledet paret til å flykte og bosette seg i en fjern landsby.

Det laveste stratumet mellom Khedawalsne forsøkte å takle problemet med brudknapthet, hovedsakelig ved å praktisere ubarmhjertig "utvekslings ekteskap" og ved å begrense ekteskap av sønner i en familie til de yngre sønner, om ikke bare de yngste. Forekomsten av utvekslings ekteskap og av bachelor i det laveste stratum blant Anavils var også høy. Hovedpoenget er at vi ikke helt mister synet av den laveste grensen blant disse tre hypergame delene som vi gjør blant Rajputens.

Vi har analysert den interne strukturen i to førstegangsdivisjoner, Rajput og Anavil, som ikke hadde noen andreorddeler, og flere avdelinger i andre rekkefølge-Talapada og Pardeshi Koli, Khedawal Brahman og Leva Kanbi-som ikke har noen tredjeparts divisjoner.

Vi vil nå analysere den indre strukturen av noen førsteordens divisjoner, som hver ble delt inn i divisjoner som går ned til fjerde rekkefølge. En stor andel, om ikke hele, av befolkningen i mange av slike divisjoner bodde i byer. Samboen til personer som tilhører to eller flere divisjoner av nedre ordrer innenfor en divisjon av høyere ordre har vært et fremtredende trekk ved kaste i byer. En kommentar til sosiologien til urbane India vil derfor være i orden før vi går videre med diskusjonen om kasteavdelinger.

Det vil lett bli avtalt at den sosiologiske studien av indiske byer og byer ikke har gjort så mye fremgang som studiet av indiske landsbyer. Inntil nylig beskrev sosiologer og antropologer det indiske samfunnet som om det ikke hadde noen urbane komponent i fortiden. De skrev om den tradisjonelle indiske landsbyen, men ikke om den tradisjonelle indiske byen.

Heldigvis har de nå begynt å skrive om det (se Rao 1974). Men dette er ikke nok. Vi må formulere en ide om naturen til det indiske urbane samfunn og dets forhold til landsbygdssamfunnet tidligere, i hvert fall i begynnelsen av 1800-tallet.

Mens nesten alle de sosiale strukturer og institusjoner som eksisterte i landsbyer - religion, kaste, familie og så videre - eksisterte også i byer, bør vi ikke anta at deres karakter var den samme. Selv om vi for en stund antar at den grunnleggende karakteren til en struktur eller institusjon var den samme, må vi vite dens urbane form eller variant.

Etter den kommersielle revolusjonen fra 16. og 17. århundre hadde Gujarat et stort antall tradisjonelle byer på sin lange havkyst. Broach, Cambay og Surat var de største, men det var også en rekke mindre. Disse kystbyene var involvert i handel mellom seg selv, med andre byer på den øvrige Indiske havskysten, og med mange fremmede land. I tillegg har de overført handel med mange byer i sentrale og nordlige India. All denne handel oppmuntret til utvikling av handels- og handelsbyer i resten av Gujarat, selv i høylandet.

En annen viktig faktor i veksten av urbane sentre i Gujarat var politisk. De hinduistiske og muslimske kongedømmene i Gujarat i middelalderen hadde selvfølgelig hovedstaden, først Patan og deretter Ahmedabad.

Sistnevnte fortsatte å være provinshovedstaden under Mughal-regelen. Men i løpet av det 18. århundre, da Mughal-riket ble oppløst, kom et stort antall små kongeriker inn, og hver hadde en liten hovedstad i seg selv. På grunn av disse to hovedfaktorene hadde en økonomisk og den andre politiske, Gujarat i begynnelsen av 1800-tallet en stor urbane befolkning, fordelt over et stort antall småbyer. Flere av dem var lokalisert på slettene, enn i de grenser som ligger i høylandet. På slettene hadde derfor hver landsby en eller flere byer i nærheten.

Selv om kaste ble funnet i både landsby og by, hadde den noen spesielle egenskaper i sistnevnte? Kasteavdelinger av førsteordenen kan klassifiseres i tre kategorier. For det første var det divisjoner hvis befolkning ble funnet nesten helt i byene. De tre handelsstøtene av Vania, Lohana og Bhatia var hovedsakelig urbane.

Selv om noen av dem satt opp butikker i landsbyer, ble de sjelden fullverdige medlemmer av landsbysamfunnet. Kayasthas og Brahma-Kshatriyas, de såkalte "skribentkasterne", hovedsakelig ansatt i byråkratiet, og Vahivancha-barotene, slektsforskere og mytografer, var nesten utelukkende urbane kaster.

Så var det en rekke bydeler av spesialiserte håndverkere, håndverkere og tjenere, som for eksempel Sonis (gull og sølvsmed), Kansaras (kobber- og bronsmeder), Salvis (silkevevere), Bhavsarer (vevlere, dyers og skrivere), Malis (blomsterhandlere), Kharadis (dyktige snekkere og treskjærere), Kachhias (grønnsakssalgere), Darjis (skreddere), Dabgars (produsenter av trommer, sadler og andre varer som involverer lær), Ghanchis (oljepresser), Golas ferain og spice pounders og husholdninger), Dhobis (washermen), Chudgars (banglemakers), og Tambolis (selgere av området nøtter, betelblad, etc.). Disse og mange andre håndverkere, håndverkere og tjenere gjenspeilet den spesielle livsstilen til byen.

Mens visse førstegangsdivisjoner ble funnet hovedsakelig i byer, ble befolkningen i enkelte andre førstegangsdeler spredt både i landsbyer og i byer, og befolkningen i landdistriktet og bydelene varierte fra en divisjon til en annen.

For eksempel bodde Rajput-kongens familier og hans adelsmenn i hovedstadsbyen, mens Rajput-utleiere og kultivatorer bodde i landsbyer. I sentrale Gujarat, i hvert fall fra midten av det 18. århundre, bodde befolkningen i den rike og mektige Patidar-delen av Kanbis også i byer - en ekstremt interessant utvikling av rike landsbyer til byer, som jeg ikke vil beskrive her. Et stort antall prestegjente, håndverkere og tjenestestøtter bodde også i både landsbyer og byer: Bramhans, barbermaskiner, snekkere, smedere, skomaker, skinnarbeidere, scavenges, vannbærere, palanquin-bærere og så videre.

Ofte utførte bybefolkningen i en slik divisjon mer spesialiserte funksjoner enn den landlige. Det er viktig å merke seg at de mer litterære og lærte Brahmans bodde i byer, nærmere bestemt i hovedstaden og pilgrimsbyene, som faktisk var sentrene for høyere hinduistisk kultur og sivilisasjon. De jobbet ikke bare som yppersteprestene, men også som byråkrater. Befolkningen i visse førsteordensdelinger bodde hovedsakelig i landsbyer. De viktigste av dem var Koli-divisjonen, som var den største divisjonen og hovedsakelig omfattet små grunneiere, leietakere og arbeidere.

Noen av de andre slike divisjonene var Kathi, Dubla, Rabari, Bharwad, Mer (se Trivedi 1961), Vaghri, Machhi, Senwa, Vanzara og Kharwa. Stammegruppene i høylandet, som Bhils og Naikdas, hadde heller ikke noen urbane komponent.

Kaster av de tre kategoriene, hovedsakelig urbane, først og fremst landlige, og landlige-cum-urban-dannet et intrikat nettverk spredt over landlige og urbane samfunn i regionen. De primært urbane kaster koblet en by med en annen; den først og fremst landlige sammenkalt en landsby med en annen; og de landlige-cum-urbane byene med landsbyer i tillegg til å knytte begge seg sammen. Disse sammenhengene spilte en viktig rolle i den tradisjonelle sosiale strukturen, så vel som i forandringsprosessene i moderne India. Av særlig betydning synes å være det faktum at en del av bybefolkningen var mer eller mindre isolert, noen kan si, fremmedgjort - fra landsmassene fra generasjon til generasjon.

La oss nå gå tilbake til en vurdering av førstegangsdelingene med underavdelinger som går ned til tredje eller fjerde rekkefølge. Samboen til personer som tilhører to eller flere divisjoner av lavere orden innenfor en oppdeling av høyere ordre har vært et fremtredende trekk ved kaste i byer. For eksempel var Vanias i en stor by som Ahmedabad mange av de tretti eller førti sekundsordre divisjonene (som Khadayata, Modh, Porwad, Shrimali, og så videre) representert.

Ikke bare det, det var også tredje rekkefølge divisjoner (dvs. ekdas) i en eller flere andreordens divisjoner, og til slutt en eller flere fjerde rekkefølge divisjoner (dvs. tads) i en eller flere tredjeparts divisjoner. I virkeligheten kunne Vania-befolkningen i en storby som Ahmedabad ha et betydelig antall små endogamiske enheter i den tredje eller fjerde rekkefølge, hver med hele befolkningen som bor og gifter seg i selve byen.

Vanligvis var det en liten befolkning. Jeg kjenner noen ekdas, og tads består av bare 150 til 200 husholdninger. Som det kunne forventes, var det ekteskap mellom ganske nært familie, noe som resulterte i mange overlappende forhold i en slik endogamisk enhet. Det pleide å ha en panch (lederråd) og noen ganger også en headman (patel).

Det eide bedriftseiendom, vanligvis i form av vadis (store bygninger brukt til å holde fest og festivaler, imøtekommende bryllupsgastere og holde møter), store redskaper for matlaging, og penger mottatt som avgifter og bøter. Ofte hadde hver slik enhet en beskytter gud, plassert i et stort helligdom, med omfattende ordninger for sitt eierskap. Enheten kan også ha noen andre bedriftskarakteristikker også.

Den lille ekda eller tad med hele befolkningen bosatt i en enkelt by var selvsagt ikke et utbredt fenomen. Ikke heller var ekdas og tads helt et urbane fenomen. Mer vanlig var en ekda eller tad å ha sin befolkning bosatt enten i noen nærliggende landsbyer, eller i noen nærliggende byer, eller i begge. Tidligere var spredning over et bredt område av befolkning av en ekda eller tad uvanlig; Kun moderne kommunikasjon har gjort boligdispersjon og funksjonell integrasjon mulig.

Selv om ekdaen eller tad var den mest effektive enheten for endogami, var hver enhet i den høyere ordningen også signifikant for endogami. For eksempel var Vania den vanligste regel at et ekteskap av en gutt kunne ordnes med en hvilken som helst jente som var bhane khapati, dvs. med hvem han hadde lov til å ha commensal relations (roti vyavahar). Dette betydde at han kunne gifta seg med en jente av enhver underavdeling innenfor Vania-avdelingen.

Hvis denne regelen ble krenket, dvs. hvis han giftet seg med en jente med hvem Vanias ikke hadde kommensalforbindelser, ble den maksimale straffen, nemlig ekskommunikasjon, pålagt. Hvis ekteskapet fant sted innenfor Vania-foldet, men utenfor tad eller ekda, alt etter hva som var, varierte straffen i henhold til den sosiale avstanden mellom bruden og brudgommen.

For eksempel, hvis de tilhørte to forskjellige sekvenser i andre rekkefølge, som Shrimali og Modh, ville straffen være større enn om de tilhørte to forskjellige ekdas innenfor Shrimali eller Modh-avdelingen. Ofte ble ekteskap arrangert i strid med en bestemt regel etter å ha fått tillatelse fra lederrådet og straffet på forhånd. Poenget er at det ikke var noe som endogamisk enhet, men det var bare flere enheter av ulike ordrer med definerte roller i endogamien.

Siden begynnelsen av den moderne 'reform'-bevegelsen for å oppmuntre' ekteskap 'ekteskap, hvorav de fleste faktisk er inter-tad eller inter-ekda ekteskap, har den gamle fisjonen i ekdas og tads blitt stoppet, og Det er derfor vanskelig å forstå denne prosessen uten å lage en systematisk historisk forespørsel. Men på grunnlag av den beskjedne informasjonen jeg har, kan jeg gjøre noen få poeng.

For det første, siden tadsene ble dannet relativt nylig, er det lettere å få informasjon om deres formasjon enn om dannelsen av ekdas.

For det andre pleide det å være intens intra-ekda-politikk, og tads ble dannet som et resultat av noen fortsatt konflikt blant ekda-ledere og over rettssaken til brudd på ekda-regler.

For det tredje, selv om to eller flere nye endogamiske enheter kom til eksistens, og ekteskap mellom dem ble forbudt deretter, fortsatte en rekke allerede eksisterende slektskaps- og affinale forhold mellom dem.

Det er ikke lett å finne ut om tadsene ble ekdas i løpet av tiden, og hvis prosessen med dannelse av ekdas var den samme som for dannelsen av tads. Noen ekdas kom inn på nesten samme måte som tadene, det vil si ved en fisjon av en ekda i to eller flere ekdas. Men det var også en annen prosess.

For eksempel var det to ekdas, hver med en stor del bosatt i en stor by og små deler bosatt i to eller tre nærliggende småbyer. Alle de små bydelene i hver av ekdaene protesterte over at, mens den store bydelen aksepterte bruder fra småbyer, gjorde de ikke gjengjeld. De små bydelene skilt seg derfor fra de respektive store bydelene og dannet en ny ekda. De to tidligere ekdas fortsatte å eksistere med redusert styrke.

Mens vi kan finne historisk informasjon om dannelsen av ekdas og tads er det bare myter om dannelsen av de mange andreordens divisjoner. Nesten alle myter om sistnevnte er nedfelt i puranasene (for en analyse av noen av dem, se Das 1968 og 1977).

Det var Brahman og Vania divisjoner med samme navn, mytene om begge dem var dekket av en enkelt tekst. Foruten mytene delte medlemmene av en andreordsseksjon, som tilhørte alle ekdas, visse tuller og institusjoner, inkludert tilbedelse av en tutelær guddom.

Mens vi får bevis på fisjon av kasteavdelinger av en høyere orden i to eller flere divisjoner av lavere orden, bør bare eksistensen av divisjoner av en lavere orden ikke betraktes som tegn på fisjon i en oppdeling av en høyere orden. Mens fisjon oppstod, kunne fusjon også forekomme. Mens noen av delene av en lavere orden kan være et resultat av fisjon, kan noen andre være et resultat av fusjon.

Vi hadde tidligere sett at i første rekkefølge, som for Rajputs, var det ingen andreordens divisjoner, og det ble ikke forsøkt å danne små endogamiske enheter: hypergamy hadde fri spill som det var. I andre rekkefølge av Leva Kanbis, Anavils og Khedawalene, mens den hypergamente tendensen var sterk, ble det kontinuerlig gjort forsøk på å danne små endogamiske enheter: selv om styrken til den hypergamle tendensen ikke tillot at disse enhetene fungerte effektivt, de kontrollerte likevel sin gratis lek i noen grad.

I den andre rekkefølgen av Vanias fungerte de små endogamiske enhetene mer effektivt og varet lenger. Selv om den hypergamente tendensen eksisterte spesielt mellom landlige og urbane deler i en enhet, hadde det begrenset lek.

Den hypergamle tendensen var aldri så skarp, gjennomgripende og vanlig blant Vania-divisjonene som blant Rajputens, Leva Kanbis, Anavils og Khedawals. Selv om folk i en tad ville snakke om deres overlegenhet over de av en annen tad i en ekda, og folket av en ekda over en annen i en høyere rekkefølge, særlig i store byer hvor to eller flere tads og ekdas ville være funnet å leve sammen, var det ingen artikulert rangering og hypergamy blant dem.

Det var ikke bare ingen pyramid-type arrangement blant de mange ekdasene i en rekkefølge Vania divisjon - typen av arrangement funnet i Rajput, Leva Kanbi, Anavil og Khedawal divisjoner - men ofte var det ingen signifikant tegn på hierarkisk relasjon, unntatt prangende snakk, mellom to nabo-ekdas. Det var vekt på å være annerledes og skille enn å være høyere og lavere.

Selv om det eksisterte noen hypergame og hierarkisk tendens, men svak, mellom tads innenfor en ekda og mellom ekdas i en andre-ordning divisjon, var det praktisk talt ikke-eksisterende blant de førti eller så andre rekkefølge divisjonene, som Modh, Porwad, Shrimali, Khadayata og så videre, blant Vanias.

Forbudet mot inter-divisjon ekteskap var mye viktigere enn renhets- og forurensningsreglene i opprettholdelsen av grenser mellom nedre rekkefølge. Betoningen på å være forskjellig og skille i stedet for å være høyere og lavere var enda mer markert i forholdet mellom de førti eller så andre rekkefølge divisjoner. Dette ble dramatisert i mange byer på mahajan-festene da alle medlemmene av handelsmannenes guild ville spise sammen.

Vi har sett hvordan en rekkefølge divisjon blant Brahmans, nemlig Khedawal, ble preget av kontinuerlig intern hierarki og sterk vekt på hypergami på den ene side og ved fravær av effektive små endogamiske enheter på den andre.

De fleste av de andre åtti eller annen rekkefølge divisjonene blant Brahmans, synes imidlertid å være oppdelt på måten Vania andreordens divisjoner ble delt inn i tredje ordens og fjerdeordens divisjoner. Uansett den interne organisasjonen av en annenordens divisjon, ble forholdet mellom de fleste Brahman-andreordens divisjoner preget av stor vekt på å være forskjellig og atskilt enn å være høyere og lavere.

Dette ble dramatisert på store fester kalt chorasi (bokstavelig talt åttifire) da Brahmans som tilhørte alle de tradisjonelle 84 andreordens divisjonene satt sammen for å spise mat tilberedt på samme kjøkken. Det var også en annen slags fest, kalt bhandaro, hvor Brahmans tilhørte et mindre antall divisjoner (si alle de få i en liten by) ble invitert. De svært lave Brahmans som Kayatias og Tapodhans ble invitert, men laget for å spise separat fra resten av Brahmans.

Blant Kanbisene, mens det var hypergami i Leva-divisjonen og muligens, lignende hypergamy i Kadva-divisjonen, var det ikke noe hierarki eller hypergami mellom de to andre-ordensdelingene. De to anså seg selv forskjellige og skille-selvfølgelig, innenfor Kanbi-foldet, hvor de skjedde å bo sammen i landsbyene i fusjonssonen mellom nord og sentrale Gujarat og i byene.

Jeg har biter og opplysninger om forholdet mellom et betydelig antall andre lavere-ordinære divisjoner i deres respektive høyere rekkefølge divisjoner. All denne informasjonen støtter det punktet som følger av analysen ovenfor, at det ofte var relativt lite bekymring for rituell status mellom andreordens divisjoner innenfor en førsteordens divisjon enn det var mellom førsteordensdelingene.

Så langt har vi vurdert førstegangsdeling med store og vidt spredte befolkninger. Det var også en rekke førstegangs divisjoner, hovedsakelig av håndverkere, håndverkere og spesialister, med små befolkninger. For noen av dem var den lille befolkningen så spredt at en divisjon som barberer, smedere eller snekkere, ville bli representert av bare en eller to husstander i hver landsby og av et betydelig antall husholdninger i byer.

I noen andre tilfeller, hovedsakelig av urbane håndverkere, håndverkere og spesialister, som Kansaras (kobber- og bronsmeder), Salvis (silkevevere), Kharadis (dyktige snekkere og tømmermere), Chudgars (bangle makers) og Vahivanchas-genealoger og mytografer), de små befolkningene var så små og begrenset til så få byer at de hadde få underoppdelinger, og grensene til de horisontale enhetene var ganske enkle å definere.

Det er mulig at det var noen avdelinger som hver er begrenset til bare en stor by, og derfor ikke har den horisontale dimensjonen i det hele tatt. James Campbell (1901: xii), kompilatoren til gazetteers for det tidligere bombaypresidentskapet bestående av flere språklige regioner, skrev om Gujarat: "Ingen del av India er underavdelingene så små, en av dem, Rayakval Vanias, som bare nummererer 47 personer i 1891. Da Mr. Borradaile i 1827 AD samlet inn opplysninger om hindus skikker, ble det ikke funnet mindre enn 207 kaster som ikke blandet seg, i Surat alene ".

Både Borradaile og Campbell blandet sannsynligvis små endogamiske enheter av forskjellige slag. Det viktige poenget er imidlertid at det var små endogamiske enheter som ikke, som ekdas og tads, var en del av en høyere rekkefølge.

Systematisk undersøkelse av små kasteavdelinger i landsbyer og i byer venter fortsatt sosiologer og antropologer. En liten kaste kan se ubetydelig i seg selv, men alle små kaster sammen blir en stor sosial blokk og et betydelig sosialt fenomen.

Vår analyse av den interne organisasjonen av kasteavdelinger har vist stor variasjon i den relative rollen av prinsippene for divisjon og hierarki. I den ene enden var det kaster der principen om hierarki hadde frihet og delingsprinsippet var begrenset.

Rajputene, i tilknytning til Kolis, Bhils, og andre kaster og stammer, gir et ekstremt eksempel på slike kaster. I den andre enden var kaster hvor divisjonsprinsippet hadde fri spill og rollen som hierarkiens prinsipp var begrenset. Vanias gir et eksempel på slike kaster. Levas, Anavils og Khedawals gir eksempler på kaster som intern organisasjon hadde sterk vekt på hierarkiets prinsipp og en svak vekt på divisjonens deling. At rollen til de to prinsippene kan variere på ulike nivåer innenfor en førsteordens divisjon, har også blitt sett.

Det var tilsynelatende et nært forhold mellom en kaste intern organisasjon og størrelsen og romlig fordeling av befolkningen. Kastene pervaded av hierarki og hypergamy hadde store befolkninger spredt jevnt fra landsby til landsby og ofte også fra by til by over et stort område. Castes gjennomsyret av splittende tendenser hadde små befolkninger begrenset til små områder skilt fra hverandre av betydelige hull.

Det var også en annen viktig sammenheng. Instituttene for både brud og brudgomspris (sistnevnte også kalt dowry) var voldsomme i kaster med kontinuerlig intern hierarki-dowry hovedsakelig på de øvre nivåene, brudprisen hovedsakelig på lavere nivåer, og både brudpris og brudpris blant statussøkende mellom nivå familier.

De små endogame-enhetene, derimot, trente heller ikke. Mens Rajputs, Leva Patidars, Anavils og Khedawals har vært beryktet for høy dowries, og Kolis har blitt sett ned på for deres praksis av brudepris, har Vanias ikke betalt heller. De to kategoriene av kaster har vært dypt bevisst på disse forskjellene mellom dem og har snakket fritt om dem.

Vår analyse av kaste i byer har vist hvordan det skiller seg betydelig fra det i landsbyer. Landsbyen var et lite samfunn delt i et relativt lite antall kaster; Befolkningen i hver kaste var også liten, noen ganger bare en eller to husholdninger, med liten mulighet for eksistens av underopdelinger; og det var intensive forhold av forskjellige slag mellom kastene.

I byen var befolkningen på den annen side delt inn i et stort antall kaster, og hver av de fleste hadde en stor befolkning, ofte delt opp til tredje eller fjerde rekkefølge. Noen ganger kan en divisjon også være en selvstendig endogennisk enhet.

De større kaster og enda større underavdelinger blant dem pleide å ha sine hus segregert på sine egne gater (kalt pol, sheri, khadki, vad, khancho). Ofte ble sosiale divisjoner pent uttrykt i gatenavn. For å gi et eksempel, ble en stor gate i Baroda, av innvandrer Kanbis fra Ahmedabad-området, kalt Ahmedabadi Pol, delt inn i to små parallelle gater. Leva Sheri og Kadva Sheri, oppkalt etter de to store andreordens divisjoner blant Kanbisene.

Sosialforbindelsene mellom og innenfor et stort antall slike segregerte kaster bør ses i sammenheng med det samlede bymiljøet, karakterisert som at det var ved sameksistens av lokale hinduistiske kaster med innvandrer hinduistiske kaster og med ikke-hinduistiske grupper som Jains, Muslimer, Parsis og kristne, en høyere grad av inntektsføring, en høyere grad av kontrakts- og markedsforhold (omvendt, en mindre grad av jajmani-type relasjoner), eksistensen av handelsganger, og så videre.

Bysamfunnet inkluderte et stort antall kastegrupper og sosiale grupper av andre slag som pleide å være som lokalsamfunn med stor intern sammenheng. Det var betydelig utbygging i urbane områder av hva Ghurye for lenge siden kalte fellesskapets aspekt av kaste (1932: 179), og ofte førte dette til sammenstilling snarere enn hierarki mellom kasteavdelinger av samme rekkefølge.

Jeg foreslår ikke at hierarki-prinsippet var ubetydelig i inter- eller intra-kaste relasjoner i bysentre. Langt fra det, foreslår jeg bare at dens rolle hadde visse begrensninger, og at divisjonsprinsippet også var et viktig og konkurrerende prinsipp.

For det andre er det nødvendig å studere intensivt mønsteret av mellomkasteforhold i bysentre som noe annet - i det minste hypotetisk - fra mønsteret i landsbyene. Det er nødvendig å stille ulike spørsmål og bruke ulike metoder.

Begrensninger av holistisk syn på kaste, basert som det er hovedsakelig på studien av landsbyen, bør realiseres i lys av urbane erfaringer. En ny oversikt over hele, som består av landlige og urbane og ulike ordre av kasteavdelinger, bør utvikles. Spesielt bør implikasjonene av sameksistensen av lavere-ordinære divisjoner innenfor en høyere rekkefølge divisjon i samme by eller by være utarbeidet.

I et brev om kaste blant gujaratene i Øst-Afrika, pekte Pocock (1957b) spiss ut spørsmålet om den relative betydningen av divisjonsprinsippene (han kalte det "forskjell") og hierarki. Han sa: "... arvelig spesialisering sammen med hierarkisk organisasjon synker inn i bakgrunnen i Øst-Afrika" (293). Videre, "... kastene er det ikke i stand til å ta hensyn til hverandre når det gjelder hierarki eller okkupasjon, og det er i denne situasjonen at de kan sies å eksistere på grunn av deres forskjeller (296) ... det er systematisk anerkjennelse av forskjellen som er mest tydelig. Systematisk fordi kaster eksisterer og er som hverandre i å være annerledes "(298).

Pocock fortsetter å observere at reduksjon av vekt på hierarki og økende vekt på forskjell er kasteegenskaper i moderne, spesielt urbane, India: "... det er et skifte fra kaste systemet til individuelle kaster og dette gjenspeiler forandringen som finner sted i India i dag "(290).

Hovedprinsippet til Pococks papir er at større vekt på forskjell enn på hierarki er en funksjon av kaste blant utenlandske indianer og i moderne urbane India. Det ville være en stor grad av avtale med ham på begge disse teller. Det som jeg prøver å påpeke, er imidlertid at større vekt på divisjon (Pococks 'forskjell', Dumonts 'separasjon'. Bougie 'repulsion') i stedet for på hierarki var en funksjon av kaste i visse sammenhenger og situasjoner i tradisjonell India, og økende vekt på divisjon i urbane indiske i moderne tider er en fremheving av det som eksisterte tidligere.

Jeg har diskutert over kasteavdelinger i Gujarat hovedsakelig tidligere, omtrent i midten av 1800-tallet. Jeg vil ikke diskutere den nåværende situasjonen i detalj, men angi kort hvordan diskusjonen ovenfor kan være nyttig for å forstå noen viktige endringer i moderne tider. De primært urbane kuttene og de urbane delene av de landlige bykastene var de første til å utnytte de nye mulighetene som utviklet seg innen industri, handel, administrasjon, yrker og utdanning i bysentre. Tidlig industriell arbeidskraft ble også trukket hovedsakelig fra urbane håndverkere og tjenerstøtter.

Når den landlige befolkningen begynte å bli trukket mot de nye mulighetene, var de første som benyttet seg av landdistrikterne av landlige-cum-urbane kaster. Mange først og fremst landlige kaster, som Kolis-den største kaste-har forblitt hovedsakelig landlige selv i dag.

Gujarati-migrasjoner til Bombays nærliggende storby, det første nye administrasjonsstedet, industri, handel, utdanning og vestlig kultur fulgte de samme koblingene. Innvandrerne, hvorav mange kom fra heterogene bysentre i Gujarat, ble en del av et enda mer heterogent miljø i Bombay. Mange av dem ble normenesettende elite for Gujarat i hjemlandet.

En av de klart synlige forandringene i kaste i Gujarat er det økende antall inter-divisional eller såkalt mellomkaste ekteskap, spesielt i byområder, i strid med regelen om kasteendogami. Graden av overtredelse som er involvert i et tverrfaglig ekteskap, avhenger imidlertid av ordren (dvs. førstordens, andreordens, etc.) som divisjonen av det giftede paret tilhører.

Graden av overtredelse er mindre hvis paret tilhører, la oss si til to forskjellige fjerde rekkefølge divisjoner i en tredje rekkefølge divisjon enn om de tilhører to forskjellige tredje-ordens divisjoner i en andreorddeling, og så videre. Graden av overtredelse er høyest dersom paret tilhører to forskjellige førstegangs divisjoner. De fleste mellomdelte ekteskap finner sted mellom gutter og jenter som tilhører den laveste rekkefølgen i divisjonens struktur.

For å illustrere, blant Khadayata eller Modh Vanias, skjer et økende antall ekteskap mellom to eller flere tads i en ekda. Faktisk har "inter-tad ekteskapene økt så mye at tadsene har mer eller mindre mistet sin identitet, og slike ekteskap anses ikke lenger som å bryte regelen om tad endogamy.

Ekdas har ennå ikke mistet sine identiteter. Selv om antall inter-ekda ekteskap har økt, selv nå finner de fleste ekteskap sted innenfor en ekda. På samme måte, selv om antall ekteskap mellom andreordens divisjoner i Vania-divisjonen, dvs. mellom Khadayata, Modh, Shrimali, Lad, Vayada, etc., har økt, finner de fleste ekteskap sted innenfor den respektive andre rekkefølge divisjoner.

Til slutt, mens et økende antall ekteskap finner sted selv over grensene for førstegangsdelinger, som for eksempel mellom Brahmans og Vanias, og mellom Vanias og Patidars, utgjør slike ekteskap selv nå en ekstremt liten andel av det totale antall ekteskap.

Det er lett å forstå at forandringsmønsteret ville være annerledes i de første rekkefølge divisjonene (for eksempel Rajput) eller andreordens divisjoner (for eksempel Leva Kanbi) som ikke hadde innenfor dem underdelinger av lavere ordre og som praktiseres hypergamy omfattende .

I disse divisjonene finner et økende antall ekteskap sted mot det tradisjonelle hierarkiets korn, dvs. jenter i tradisjonelt høyere lag gifte seg med gutter av tradisjonelt lavere lag. Man kan si at det nå er flere hypogamiske ekteskap, selv om en annen og kanskje "en mer realistisk måte å se på endringen ville være at et nytt hierarki erstatter den tradisjonelle.

Dowry fortsetter ikke bare å være et symbol på status i det nye hierarkiet, men erstatter gradvis brudprisen uansett hvor det eksisterte, og dowry beløp nå nå astronomiske høyder. Når det gjelder det spesifikke tilfellet av Rajput-Koli-forholdet, er mitt inntrykk at, etter undertrykkelse av kvinnelige spedbarnsmord i første halvdel av 1800-tallet, det senere forbudet mot polygyni, og den nylig fjernelse av prinsesstater og feodale landbeslutninger blant Rajputene på den ene siden, og den økende sanskritiseringen samt Rajputization blant Kolis på den annen side, har ekteskapsbånd mellom disse divisjonene blitt større enn tidligere.

Mønsteret mellom divisjons ekteskap viser hvordan ideen om fri ekteskap, som styrer det meste av "mellomkaste" ekteskap, er begrenset, endret og gradert i henhold til den tradisjonelle strukturen av kasteavdelinger. Det er en mønstret utvidelse av connubial-feltet langs et område som er historisk utkalket.

Ideen om mellomkaste ekteskap er dessuten knyttet til ideen om å skape et slikt samfunn innebærer et kompromiss med, om ikke subtil negasjon av det ideelle. Metoden er å fjerne først barrierene i divisjonene av den laveste rekkefølgen og deretter gradvis de av en høyere rekkefølge etter den andre.

Som Ghurye påpekte for lenge siden, ville langsom konsolidering av de mindre kastene i større "føre til at tre eller fire store grupper var solid organisert for å presse hverandres interesser til og med på bekostning av de andre. ... I løpet av denne lange prosessen med langsom sammensmeltning vil de som vil gifte seg i strid med barrierer av underkaste, fortsatt bli gjennomsyret av kaste mentalitet "(1932: 184).

Den under- måten som ideene om fri ekteskap og slott samfunn blir brukt av både den gamle og den unge i moderne India, og hvordan en rekke nye skikker og institusjoner har utviklet seg for å takle disse nye ideene, er et fascinerende fagområde .

En annen tydelig synlig forandring i kaste i Gujarat er fremveksten av kasteforeninger. Gujarat (sammen med Bombay) har kanskje det største antall kasteforeninger, og de er også mer aktive og velstående enn i andre regioner. Dette gjenspeiler den høye grad av splittelse i kaster i Gujarat.

De tidligste kasteforeningene ble dannet i Bombay i midten av 1800-tallet blant innvandrere som tilhører de primært urbane og øvre kaster fra Gujarat, som Vanias, Bhatias og Lohanas (se Dobbin 1972: 74-76, 121-30, 227f, 259-61).

De spredte seg til byer i hjemlandet og blant alle kaster. De primært landlige og nedre kaster var de siste til å danne foreninger og det for hovedsakelig etter uavhengighet (1947). Alle foreninger stammer fra store byer, er mer aktive i byer enn i landsbyer, og ledes av fremtredende medlemmer i byene.

Kasteforeninger har blitt dannet på linje med kasteavdelinger. Blant førsteordens divisjoner med underavdelinger går ned til fjerde rekkefølge, er det foreninger for divisjoner av alle ordrene. For eksempel, blant Khadayata Vanias er det all-Khadayata foreninger samt foreninger for de ulike ekdasene og noen ganger selv for deres tads (se Shah, Ragini 1978).

Videre kan en enkelt divisjon som tilhører en av ordrene ha mer enn en forening, og en forening kan være uni-formål eller multifunksjonell. Castes som har kontinuerlig intern hierarki og mangler effektive små endogamiske enheter, som Rajputs, Leva Kanbis, Anavils og Khedawals, har ikke aktive foreninger for lavere rekkefølge divisjoner.

Til etableringen av demokratisk politikk i 1947 hadde nesten ingen kasteforening i Gujarat åpenbare politiske funksjoner. Gujarat hadde ikke noe som ikke-Brahmin-bevegelsen i Sør-India og Maharashtra før 1947. Kasteforeninger i Gujarat ble hovedsakelig dannet blant øvre kaster for å gi velferd (inkludert rekreasjon), for å fremme moderne utdanning og for å få til rette for reformer i kaste skikker . De ledende ideene var samaj sudharo (sosial reform) og samaj seva (sosial tjeneste). De fleste foreninger fortsetter å beholde sin ikke-politiske karakter.

Det viktigste eksemplet på primært politisk kasteforening er Gujarat Kshatriya Sabha. Det reflekterer på den ene side de politiske aspirasjonene til Kolis styrt av betydningen av deres numeriske styrke i valgpolitikken, og på den annen side Rajputs forsøk på å gjenvinne makt etter tap av deres prinses stater og eiendommer.

Det er en sammenblanding av Kolis og Rajputs på det moderne politiske planet basert på grunnlaget for den tradisjonelle sosiale og kulturelle symbiosen under rubrikken Kshatriya. Selv om det har opplevd stress og stammer og har hatt opp og ned på grunn av det enorme mangfoldet mellom kongelige og tribalendene, har det vist seg bemerkelsesverdig solidaritet de siste årene.

En viktig ide bak kasteforeningene er: tjeneste til ens kaste er tjeneste for nasjonen. Det hevdes at de ulike velferdsprogrammene til hver kasteforening, som for eksempel medisinsk utstyr, stipend og arbeid for kaste medlemmer, bidrar på en liten måte til løsningen av nasjonens problemer.

Foreningens aktiviteter innen ekteskapet, som for eksempel reform til toll, ritualer og seremonier, og oppmuntring av divisjonskvinner, ses også av medlemmene som en tjeneste til nasjonen - som kasteens metode til å skape en støtløs moderne samfunn.

Mønstrene for endring i ekteskap og i kasteforeninger er to av de mange indikasjonene på den voksende betydningen av prinsippet om deling (eller separasjon eller forskjell) i kaste i byområder i Gujarat. Samtidig er det gradvis nedgang i styrken av hierarkiets prinsipp, spesielt av rituelt hierarki uttrykt i renhet og forurensning.

For å ta et følsomt område med renhet / forurensning har bekymringen for overholdelse av regler for overholdelse i stor grad avtatt ikke bare i urbane, men også i landlige områder. Castes som ikke satt sammen på offentlige fester, enda mindre på måltider i hjem, bare 15 eller 20 år siden, sitter nå fritt sammen selv ved måltider i hjemmet.

I dag, spesielt i urbane områder, tenker veldig få mennesker på å lage separate sitteplasser for medlemmer av forskjellige kaster ved bryllup og andre fest. Forandringen fra vekt på hierarki til vekt på divisjon blir stadig viktigere i lys av veksten i urbane befolkning både i absolutt antall og i forhold til total befolkning.

Det har tidligere vært påpekt at det ble lagt vekt på splitteprinsippet i kasteanlegget i bysentre i tradisjonell India. Jeg vil foreslå at denne egenskapen av urbane kaste, sammen med den kjente generelle tendensen til bykultur for å oppmuntre til innovasjon, ga grunnlaget - men diffust det kunne ha vært - for et gunstig svar på de anti-hierarkiske ideene som kommer fra Vesten .

Betydningen var at et stort antall sosiale tenkere og arbeidere som spredte seg mot de hierarkiske egenskapene til kaste, kom fra bysentre. Det faktum at Mahatma Gandhi kom fra en liten tredjepartsdeling i Modh Vania-avdelingen i en by i Saurashtra, ser ikke ut som en ulykke.

Den ovennevnte korte analysen av kasteby i det moderne Gujarat har, håper jeg, indikerte at en samlet oppfatning av endringer i kaste i det moderne India bør omfatte en nøye undersøkelse av endringer i landlige samt i byområder i forhold til deres fortid. Altfor mange studier av endringer i kaste i det moderne India begynner med en generell modell av kaste i tradisjonell India, som faktisk er en modell av kaste i det tradisjonelle landlige India. (Ofte er slike modeller konstruert a priori i stedet for basert på historisk bevis, men det er en annen historie).

Feilen blir ytterligere sammensatt når - selv om dette er mindre vanlig - er den delvise, landlige modellen av tradisjonell kaste sammenlignet med dagens urbane situasjon, og konklusjoner er trukket om overordnet forandring. Det som virkelig er nødvendig for en omfattende forståelse er en sammenligning av tradisjonelle med moderne kaste i både landlige og urbane områder (inkludert, for sikker, landlige-urbane forbindelser).

Ofte beskrives skiftet fra vekt på samarbeid og hierarki i kaste systemet til vekt på divisjon (eller forskjell eller separasjon) som skift fra helhet til deler, fra system til element, fra struktur til substans. En grunnleggende vanskelighet med disse paradigmene av forandring, som angitt av den ovennevnte analysen, er at de er basert på en delvis oppfatning av det systematiske eller strukturelle helhet i det siste, delvis fordi det ikke dekker urbane situasjonen og kompleksiteten til horisontale enheter.

Som en konsekvens blir kontinuitetene i sosiale institusjoner og potensialet til endogene elementer for å oppnå endring oversett (for en diskusjon av noen andre vanskeligheter med disse paradigmene, se Lynch 1977).

Noen ganger er kaster beskrives som å bli etniske grupper i moderne India, spesielt i urbane India. En slik beskrivelse overser ikke bare mangfoldet og kompleksiteten av kasteavdelinger og de landlige-urbane forbindelsene i dem, men fører også til at de plasseres i samme kategori som muslimer, kristne, parsis, jains, buddhister og så videre. Forståelsen av endringer i kaste er ikke sannsynlig å bli avansert ved å knytte slike ulike grupper sammen under etnisk gruppe. Under alle omstendigheter vil kaster ikke sannsynligvis slutte å bli kastet i bevisstheten til mennesker i overskuelig fremtid. Ingen analytiske gevinster vil derfor trolig forekomme ved å ringe dem med noe annet navn.