Ramakrishna Paramhansa og Ramakrishna Movement

Ramakrishna Paramhansas lære (1834-86), en fattig prest ved Kali-tempelet i Dakshineshwar, Calcutta, dannet grunnlaget for Ramakrishna-bevegelsen.

To mål med bevegelsen var:

(i) å innføre et bånd av munker dedikert til et forsettelsesliv og praktisk åndelighet, blant hvem lærere og arbeidere ville bli sendt ut for å spre alminnelig budskap ved Vedanta som illustrert i Ramakrishnas liv, og

(ii) i sammenheng med leke disipler å fortsette å forkynne, filantropiske og veldedige verker, ser på alle menn, kvinner og barn, uansett kaste, trosbekjennelse eller farge, som ekte manifestasjoner av den guddommelige.

Paramhansa selv grunnla Ramakrishna Math med sine unge monastiske disipler som en kjerne for å oppfylle det første målet. Det andre målet ble tatt opp av Swami Vivekananda etter Ramakrishnas død da han grunnla Ramakrishna-oppdraget i 1897. Hovedkvarteret til Ramakrishna Math and Mission ligger ved Belur i nærheten av Calcutta.

Paramhansa søkte frelse gjennom tradisjonelle måter å avstå, meditere og bhakti blant økende westernisering og modernisering. Han anerkjente den grunnleggende enhetligheten til alle religioner og understreket at Krishna, Hari, Ram, Kristus, Allah, er forskjellige navn for den samme Gud, og at det er mange måter til Gud og frelse. Paramhansas åndelighet og medfølelse for den lidende menneskeheten inspirerte de som lyttet til ham. Han pleide å si: "Tjenesten av mannen er Guds tjeneste."

Narendranath Datta (1862-1902), som senere ble kjent som Swami Vivekananda, spredte Ramakrishnas budskap og trengte å forene det med det moderne indiske samfunnets behov. Han dukket opp som predikant for neo-hinduismen. Visse åndelige opplevelser av Ramakrishna, læren til Upanishadene og Gila og eksemplene på Buddha og Jesus er grunnlaget for Vivekanandas budskap til verden om menneskelige verdier. Han abonnerte på Vedanta som han betraktet som et fullt rasjonelt system med en overordnet tilnærming.

Hans oppdrag var å bygge broen mellom paramartha (tjeneste) og vyavahara (oppførsel) og mellom åndelighet og det daglige liv. Han trodde på Guds grunnleggende enhet og sa: "For vårt eget morselskap er et kryss av de to store systemene, hinduismen og islam, det eneste håpet." Han understreket sosial handling, og uttalt at kunnskap uten handling er ubrukelig. Han beklagede de isolatiske tendenser og Hindus 'berøringsmessige holdning i religiøse saker. Han frowned på religionens stiltiende godkjenning av de fattiges undertrykkelse av de rike.

Han trodde at det var en fornærmelse mot Gud og menneskeheten for å undervise religion til en sulten mann. Han oppfordret landsmennene til å motta en ånd av frihet, likestilling og fri tenkning.

Vivekananda var en stor humanist og brukte Ramakrishna-oppdraget for humanitær hjelp og sosialt arbeid. Misjonen står for religiøs og sosial reform. Vivekananda foreslo doktrinen om tjeneste - tjeneste for alle vesener. Tjenesten til Jiva (levende gjenstander) er tilbedelsen av Siva. Livet i seg selv er religion. Ved tjeneste eksisterer det guddommelige innen mennesket. Vivekananda var for å bruke teknologi og moderne vitenskap til tjeneste for menneskeheten. Siden oppstarten har Misjonen kjørt en rekke skoler, sykehus og dispensarer.

Det gir hjelp til de rammede i tider med naturkatastrofer som famines, flom og epidemier. Misjonen har utviklet seg til en verdensomspennende organisasjon. Det er en dyp religiøs kropp, men det er ikke en proselytiserende kropp.

Den anser ikke seg for å være en sekte av hinduismen. Faktisk er dette en av de sterke årsakene til oppdragets suksess. I motsetning til Arias Samaj gjenkjenner oppdraget nytten og verdien av bildedyrkelsen i å utvikle åndelig fervor og tilbedelse av den evige allmektige Gud, selv om den understreker den essensielle ånden og ikke symbolene eller ritualene. Det tror at Vedanta filosofi vil gjøre en kristen til en bedre kristen, og en hindu en bedre hinduistisk.

På Parliament of Religions holdt i Chicago i 1893, gjorde Swami Vivekananda et godt inntrykk av folk ved sine lærte tolkninger. Hovedinngangen til åpningsadressen var behovet for en sunn balanse mellom spiritualisme og materialisme. Forutsatt en ny kultur for hele verden, krevde han for en blanding av vestlig materialisme og østlig spiritualisme i en ny harmoni for å produsere lykke for menneskeheten.

Vivekananda ga aldri en politisk melding; Likevel infiserte han inn i den nye generasjonen en følelse av stolthet i Indias fortid, en ny tro på Indias kultur, og en sjelden følelse av tillit til Indias fremtid. Hans vekt var ikke bare på personlig frelse, men også på sosialt gode og reform. Om hans sted i den moderne indiske historien skrev Subhash Bose: "For Bengal er det Vivekananda som kan betraktes som den åndelige far til den moderne nasjonalistiske bevegelsen."