Felles vold: Konsept, egenskaper, forekomst og årsaker

Felles vold: Konsept, egenskaper, forekomst og årsaker til fellesskap !

Konseptet:

Felles vold involverer mennesker som tilhører to forskjellige religiøse samfunn mobilisert mot hverandre og bærer følelser av fiendtlighet, følelsesmessig raseri, utnyttelse, sosial diskriminering og sosial forsømmelse. Den høye grad av kohesjon i ett fellesskap mot en annen er bygget rundt spenning og polarisasjon. Målene for angrep er medlemmene av "fiendens" samfunn. Generelt er det ikke lederskap i kommunale opprør som effektivt kunne kontrollere og inneholde opprørssituasjonen. Det kan således sies at felles vold hovedsakelig er basert på hat, fiendskap og hevn.

Felles vold har økt kvantitativt og kvalitativt siden politikken kom til felles. Gandhi var sitt første offer etterfulgt av drapet på mange personer på 1970-tallet og 1980-tallet. Etter ødeleggelsen av Babri-strukturen i Ayodhya i desember 1992 og bombeblast i Bombay tidlig i 1993, har kommunale opprør i Maharashtra, Tamil Nadu, Bihar, Uttar Pradesh og Kerala økt betydelig.

Mens noen politiske partier tolererer etno-religiøs kommunalisme, oppfordrer noen andre til og med det. Nylige eksempler på denne toleransen, likegyldigheten til og passiv aksept av eller til og med connivance av religiøse organisasjoners aktiviteter av enkelte politiske ledere og noen politiske partier, finnes i angrep på kristne misjonærer og i voldelige aktiviteter mot kristne i Gujarat, Madhya Pradesh og Allahabad .

Nød i midten av 1970-tallet begynte trenden med kriminelle elementer inn i den vanlige politikken. Dette fenomenet har nå forankret seg i indisk politikk i en slik grad at religiøs fanatisme, kasteisme og blanding av religion og politikk har økt i varierte dimensjoner. Politiske partier og politiske ledere adopterer 'helligere enn deg' holdning i forhold til hverandre i stedet for å ta et kollektivt standpunkt mot disse negative impulser som påvirker vårt samfunn.

De hinduistiske organisasjonene klandrer muslimer og kristne for å tvinge om hinduer til deres religioner. Uten å hengive seg i kontroversen om prosylitasjon eller religiøse omvendelser var tvangsmessige eller frivillige, kan det bare bli sagt at å løfte dette problemet i dag er patentert irrasjonell fanatisme. Hinduismen har vært tolerant og snakker om at hele menneskeheten er en familie.

Derfor må det aksepteres at Hindutvas lære om indisk politikk ikke har noe å gjøre med hinduistisk tanke. Det er tid sekulære politiske ledere og politiske partier ignorerer politiske og valgmessige hensyn og fordømmer og iverksetter tiltak mot de religiøse organisasjonene som forstyrrer fred og stabilitet gjennom uttalelser og truer enhetens og pluralistiske identitet i India.

Funksjoner av fellesskap:

En sonde av de store kommunale opprørene i landet de siste fem tiårene har vist at:

(1) Kommunale opptøyer er mer politisk motiverte enn drivstoffet av religion. Selv Madan-kommisjonen som så på kommunale forstyrrelser i Maharashtra i mai 1970, hadde understreket at "arkitekter og byggere av felles spenninger er kommunalistene og en bestemt gruppe politikere - de alle india og lokale ledere utnytter enhver mulighet til å styrke deres politiske stillinger, forbedre deres prestisje og berikke deres offentlige image ved å gi en felles farge til hver hendelse og dermed projisere seg i det offentlige øye som mestere av deres religion og samfunnets rettigheter ".

(2) Foruten politiske interesser skal økonomiske interesser spille en sterk rolle i å fomle kommunale sammenstøt.

(3) Kommunale opptøyer synes å være vanligere i Nord-India enn i Sør- og Øst-India.

(4) Muligheten for gjentagelse av kommunale opprør i en by hvor kommunale opptøyer allerede har funnet sted en eller to ganger, er sterkere enn i en by hvor opptøy aldri har skjedd.

(5) De fleste kommunale opptøyer foregår i anledning religiøse festivaler.

(6) Bruk av dødelige våpen i opptøyene er på oppstigningen.

Innfall av kommunale opprør:

I India nådde kommunal raseri sin topp i 1946-48 mens perioden mellom 1950 og 1963 kan kalles perioden for felles fred. Politisk stabilitet og økonomisk utvikling i landet bidro til bedring av fellessituasjonen.

Forekomsten av rioting skutt opp etter 1963. Alvorlige rioter brøt ut i 1964 i ulike deler av Øst-India som Calcutta, Jamshedpur, Rourkela og Ranchi. En annen bølge av kommunal vold feide over hele landet mellom 1968 og 1971 da den politiske ledelsen i sentrum og i statene var svak.

De kommunale opptøyene i Uttar Pradesh, Gujarat og Andhra Pradesh i desember 1990, i Belgaum (Karnataka) i november 1991, i Varanasi og Hapur (Uttar Pradesh) i februar 1992, i Seelampur i mai 1992, i Samaipur Badli i Delhi, Nasik i Maharashtra og Munthra i nærheten av Trivandrum i Kerala i juli 1992, og i Sitamarhi i oktober 1992, peker alle på svekkelsen av fellesskapet i landet.

Etter nedbrytning av det omstridte helligdommen i desember 1992 i Ayodhya, da kommunal vold flød opp i forskjellige stater, ble det sagt at mer enn 1000 mennesker hadde dødd om fem dager, inkludert 236 i Uttar Pradesh, 64 i Karnataka, 76 i Assam, 30 i Rajasthan og 20 i Vest-Bengal. Det var etter denne volden at regjeringen forbød Rashtriya Swayam Sewak Sangh (RSS), Vishwa Hindu Parishad (VHP), Bajrang Dal, Islamic Sevak Sangh (ISS) og Jamait-e-Islami Hind i desember 1992.

Etter bombeblastene i Bombay og senere i Calcutta i april 1993 hevdet de kommunale opprørene i Maharashtra og andre stater mer enn 200 liv for både muslimer og hinduer. Kort etter Bombay-blastene sa en velkjent Imam fra Delhi: "Det er egentlig et spørsmål om overlevelse nå. Vi kan ikke utelukke å ta opp armer for å bli i live ".

Sangh Pariwar-lederne hevdet at India er en hinduistisk Rashtra som bare den hinduistiske kulturen er den autentiske indiske kulturen, at muslimer egentlig er Mohammadi-hinduer, og at alle Hindustanis er per definition hinduer. Det er så aggressiv tilnærming til hinduistiske og muslimske fanatikere som fører til kommunale opprør. Mens 61 distrikter fra 350 distrikter i India ble identifisert som følsomme distrikter i 1961, ble 216 distrikter identifisert i 1979, 186 i 1986, 254 i 1987 og 186 i 1989.

Bortsett fra tapet i form av liv, forårsaker de kommunale opprørene utbredt ødeleggelse av eiendom og påvirker økonomiske aktiviteter negativt. For eksempel, eiendom verdt Rs. 14 crore ble skadet mellom 1983 og 1986 {Times of India, 25. juli 1986). I de 2.086 forekomsten av kommunale opptøyer i tre år mellom 1986 og 1988 ble 1, 024 personer drept og 12.352 skadet.

Etter de kommunale opptøyene i Maharashtra, Bengal og andre stater i 1993 ble det ikke rapportert noen alvorlige rioter i omtrent tre år; men i mai 1996 oppdaget Calcutta igjen kommunale opprør på et spørsmål om å ta en Moharrum-prosesjon langs en bestemt rute i strid med politietillatelse. Det ble rapportert at problemer ikke var spontane, men var planlagt og hadde bakgrunn i politisk rivalisering.

Bootleggere og landbyggmafia hadde også hatt en viktig rolle i å spre felles vold. Således påpeker tilbakefall av kommunale opprør i forskjellige stater fra tid til annen at så lenge de politiske ledere og religiøse fanatikere fortsetter å bruke kommunalisme som et kraftig instrument for å nå sitt mål eller så lenge religionen forblir politisert, vil landet forbli aldri så sårbar for felles spenning.

Årsaker til fellesskap:

Ulike lærde har nærmet seg problemet med kommunal vold med ulike perspektiver, tilskriver ulike årsaker og foreslår ulike tiltak for å motvirke det. Den marxistiske skolen forholder seg kommunalisme til økonomisk deprivasjon og til klassekampen mellom haves og har-ikke-å-sikre monopolkontroll av markedskreftene. Politikere ser det som en maktkamp. Sosiologer ser det som et fenomen av sosiale spenninger og relative mangler. De religiøse eksperterne oppfatter det som en diadem av voldelige fundamentalister og konformister.

Klassanalysen av kommunalisme krever litt oppmerksomhet. Forklaringen er at de økonomiske, sosiale og politiske situasjonene i et samfunn noen ganger skaper slike problemer og kriser for folket at de ikke klarer å gjøre det, selv om de prøver å takle disse kriser. Uten å forsøke å forstå de reelle årsakene til denne feilen, oppfatter de det andre samfunnet (numerisk mye sterkere enn deres eget) som årsaken til deres ære. Kommunalisme er dermed en sosial virkelighet som genereres og reflekteres på en forvrengt måte.

Etter uavhengighet hevdet vår regjering å følge "sosialistisk mønster av økonomi", men i praksis var den økonomiske utviklingen basert mer på kapitalistisk mønster. I dette mønsteret har utviklingen på den ene siden ikke skjedd i en hastighet der den kunne løse problemene med fattigdom, arbeidsledighet og usikkerhet som kunne hindre frustrasjon og usunn konkurranse om knappe arbeidsplasser og andre økonomiske muligheter, og på den annen side kapitalistiske utvikling har kun gitt velstand for enkelte sosiale lag som fører til skarp og synlig ulikhet og nye sosiale påkjenninger og sosiale anxieties.

De som har dra nytte av eller har oppnådd, har forventningene deres enda høyere. De føler seg også truet i sin nylig oppnådde velstand. Deres relative velstand vekker sosial sjalusi til de som ikke klarer å utvikle seg eller som avtar i makt og prestisje. Regjeringens innsats for å løse problemene til de religiøse minoritetene oppstår intens vredelse blant de velstående deler av samfunnet som er i numerisk flertall, og som har oppnådd økonomisk, sosial og politisk makt gjennom manipulasjoner.

De føler at enhver økning i sosial skala av minoritetssamfunnet vil true deres sosiale dominans. Dermed er følelser av mistanke og fiendtlighet fra begge deler av samfunnet kontinuerlig fremme kommunalismens vekst. Spesielt gjør det (kommunalisme) en klar appell til de urbane fattige og de landlige arbeidsledige, hvor tallet har vokst raskt som et resultat av økonomisk og sosial utvikling og en storstilt migrasjon til byer.

Sosialmenne og frustrasjon av disse rotløse og fattige menneskene finner ofte uttrykk i spontan vold når muligheten oppstår. En felles opprør gir en god mulighet til dette. Men denne økonomiske analysen anses ikke som objektiv av mange forskere.

Er religion ansvarlig for kommunalisme? Det er intellektuelle som ikke tror at religion har noen rolle å spille i den. Bipan Chandra (1984) hevder for eksempel at kommunalisme ikke er inspirert av religion heller enn religion er et objekt for kommunalpolitikk, selv om kommunalisten baserer sin politikk på religiøse forskjeller, bruker religiøs identitet som et organisasjonsprinsipp og i massefaser av kommunalisme bruker religion til å mobilisere massene.

Den religiøse forskjellen er brukt til å "maskere" ikke-religiøse sosiale behov, ambisjoner og konflikter. Men religiøsitet, dvs. "for mye religion i ens liv" eller inntrenging av religion i andre områder enn de av personlig tro, har en tendens til å skape en viss mottakelighet for felles ideologi og politikk. Dessuten har religiøs obskurantisme, smalhet og bigotry en tendens til å dele mennesker som livet og historien har kjøpt sammen. I den sammenheng har forskjellige religioner forskjellige elementer i deres struktur, ritualer og ideologiske praksiser som relaterer seg til kommunalisme på forskjellige måter. Deres analyse og eliminering må være spesifikk for forskjellige religioner.

Noen lærde har foreslått en flerfaktor tilnærming hvor de gir betydning for flere faktorer sammen. Ti hovedfaktorer har blitt identifisert i fellesskapets etiologi: Disse er; sosial, religiøs, politisk, økonomisk, juridisk, psykologisk, administrativ, historisk, lokal og internasjonal.

De sosiale faktorene inkluderer sosiale tradisjoner, stereotype bilder av religiøse samfunn, kaste og klasse ego eller ulikhet og religionsbasert sosial lagdeling; de religiøse faktorene inkluderer nedgang i religiøse normer av toleranse og verdslige verdier, smal og dogmatisk religiøs tro, bruk av religion for politiske gevinster og felles ideologi for religiøse ledere; De politiske faktorene inkluderer religionsbasert politikk, religionsdominert politiske organisasjoner, utøvelse av valg basert på religiøse overgrep, politisk innblanding i religiøse saker, anstiftelse eller støtte til politisk berettigelse for interesserte interesser, politisk begrunnelse for felles vold og politisk fiasko ledelse; å inneholde religiøse følelser; De økonomiske faktorene inkluderer økonomisk utnyttelse og diskriminering av minoritets religiøse samfunn, deres lopsidige økonomiske utvikling, utilstrekkelig mulighet i konkurransedyktig marked, ikke-ekspansiv økonomi, fortrengning og ikke-absorpsjon av arbeidstakere av minoritetsgrupper, og innflytelsen av golfspill i provoserer religiøse konflikter; De juridiske forholdene inkluderer fravær av felles sivil kode, spesielle bestemmelser og innrømmelser for enkelte lokalsamfunn i forfatningen, spesiell status for visse stater, forbeholdspolitikk og spesielle lover for forskjellige samfunn. De psykologiske faktorene inkluderer sosiale fordommer, stereotype holdninger, mistillid, fiendskap og apati mot et annet samfunn, ryktet, fryktpsykose og feilinformasjon / feilfortolkning / uriktig fremstilling av massemedier; De administrative faktorene inkluderer manglende koordinering mellom politiet og andre administrative enheter, dårlig utrustet og dårlig trent politipersonell, uhensiktsmessig drift av etterretningsorganer, partisk politimenn og politioverskridelser og passivitet; De historiske faktorene inkluderer fremmede invasjoner, skade på religiøse institusjoner, proselytiseringsarbeid, splittelse og styring av koloniale herskerne, partisjonstraumer, tidligere kommunale opprør, gamle tvister på land, templer og moskeer. De lokale faktorene inkluderer religiøse prosesser, sloganoppretting, rykter, landskonflikter, lokale antisosiale elementer og gruppearrangementer; og de internasjonale faktorene inkluderer trening og økonomisk støtte fra andre land, andre landes bevegelser for å forene og svekke India, og støtte til fellesorganisasjoner.

Mot disse tilnærmingene trenger vi en helhetlig tilnærming til å forstå problemet med kommunalisme og felles vold. Hovedpunktet i denne tilnærmingen vil være på ulike faktorer, som skiller major fra mindreårige. Vi kan klassifisere disse faktorene i fire undergrupper: mest iøynefallende, hovedsamarbeidende, mindre forverrende, og tilsynelatende uvirksomme.

Nærmere bestemt er disse faktorene: kommunalpolitikk og politikernes støtte til religiøse fanatikere, fordommer (som fører til diskriminering, unngåelse, fysisk angrep og utryddelse), veksten av kommunale organisasjoner og konverteringer og proselytisering. I stor grad kan oppmerksomheten fokuseres på fanatikere, antisosiale elementer og økonomiske interesser i å skape og tvinge vold i rivaliserende samfunn.

Min egen avhandling er at kommunal vold oppstår av religiøse fanatikere, initiert av antisosiale elementer, støttet av politiske aktivister, finansiert av interesserte interesser, og spredt av politisk og administrators ringetehet. Mens disse faktorene direkte forårsaker felles vold, er den faktoren som bidrar til å spre vold, den økologiske utformingen av en bestemt by som gjør det mulig for røvere å unnslippe uopptatt.

Saksstudiene av Baroda og Ahmedabad kommunale opprør i Gujarat i Sentral-India, Meerut, Aligarh og Moradabad-opprør i Uttar Pradesh, Jamshedpur i Bihar og Srinagar i Kashmir i Nord-India, Hyderabad og Kerala-riots i Sør-India og Assam-riots i Øst India bekrefter min avhandling.

I den holistiske tilnærmingen til felles vold trenger noen få faktorer forklaring. Den ene er den ulogiske følelsen av diskriminering blant muslimene. Frem til 1998 var prosentandelen muslimer i IAS 2, 9, i IPS 2.8, i banker 2, 2 og i domstolene 6.2.

Muslimer føler følgelig at de blir diskriminert og nektet muligheter på alle disse feltene. Faktum er at antall muslimer som konkurrerer om disse jobbene, er svært lave. Følelsen av diskriminering blant muslimer er latterlig og irrasjonell.

Den andre faktoren er strømmen av penger fra Gulf og andre land til India. Et stort antall muslimer migrerer til Gulf-landene for å tjene en kjekk inntekt og bli velstående. Disse muslimene og de lokale sheikene sender penger til India sjenerøst for å bygge moskeer, åpne madarser (skoler) og for å drive veldedige muslimske institusjoner.

Disse pengene er dermed antatt å hjelpe muslimsk fundamentalisme. Pakistan er et land hvis herskerne alltid hadde en følelse av fiendtlighet for India. Dette lands eliten har vært kontinuerlig interessert i å skape ustabilitet i India. Det er nå etablert at Pakistan aktivt støtter muslimske terrorister (av Jammu og Kashmir og Punjab) ved å gi opplæring og militære våpen.

Disse destabiliserende innsatsene i Pakistan og andre regjeringer har ytterligere skapt dårlig følelse og mistanke blant hinduer mot muslimene. Det samme kan sies om hinduistiske militanter og hinduistiske organisasjoner i India som pisker opp antagonistiske følelser mot muslimene og muslimske organisasjoner.

Spørsmål som Ram Janambhoomi-Babri Masjid-tvisten i Ayodhya, Krishna Janam Bhoomi og nærliggende Masjid-endring i Mathura, tvisten om Kashi Viswanath-tempelet og den tilstøtende moskeen i Varanasi, og den kontroversielle Masjid i Sambhal hevdet å være tempelet til Lord Shiva fra Prithviraj Chauhans dager, og hendelser som en muslimsk leder som oppfordrer muslimer til å ikke delta på republikkens dag og observere 26. januar 1987 som en "svart dag", har alle forverret den onde følelsen mellom to samfunn.

Massemedia bidrar også noen ganger til felles spenninger på egen måte. Mange tidspunkter som publiseres i avisene er basert på hearsay, rykter eller feil fortolkninger. Slike nyhetsartikler legger til brennstoff til brannen og fanens felles følelser. Dette er hva som skjedde i Ahmedabad i røyrene i 1969 da "Sewak" rapporterte at flere hinduistiske kvinner ble avskåret og voldtatt av muslimer. Selv om denne rapporten ble motsagt neste dag, var skaden blitt gjort. Det vekket Hindus følelser og skapte en felles opprør.

Et av problemene som har agitating både muslimer og hinduer de siste årene er den muslimske personretten. Med Høyesterettets avgjørelse til fordel for Shah Bano, og dets råd i april 1995 til regjeringen om at den skulle innføre en enhetlig sivil kode, frykter muslimene at deres personlige lov blir forstyrret. Politikerne utnytter også situasjonen for å holde seg i makten.

Bharatiya Janata-partiet, Vishwa Hindu Parishad, Shiv Sena og RSS er de organisasjonene som hevder å være mesterene av hinduismen. På samme måte bruker muslimske liga, Jamait-e-Islami, Jamait-Ulema-a-Hind, Majlis-e-Ittehadul Musalmeen og Majlis-e-Mushawarat muslimene som deres stemmebanker ved å kjempe mot deres religiøse følelser.

Den kommunale politikken i Jammu og Kashmir, Andhra Pradesh, Kerala, Uttar Pradesh, Maharashtra og Bihar er eksempler på slik oppførsel. Politikere belaster den sosiale atmosfæren med felles lidenskap av sine betennende taler, skrifter og propaganda. De plantet frøene av mistillit i muslimene, mens hinduer er overbevist om at de urettferdig tvinges til å gjøre ekstraordinære innrømmelser til muslimene på det økonomiske, sosiale og kulturelle feltet.

De utnytter også de dype religiøse tradisjonene til begge samfunnene og markerer forskjeller i deres respektive praksis og ritualer. Lederne prøver også å bruke økonomiske argumenter for å innrømme frykt og mistanke i folks sinn og forberede sine tilhengere til å starte et opprør i det minste provokasjon. Det har skjedd i Bhiwandi, Moradabad, Meerut, Ahmedabad, Aligarh og Hyderabad.

Sosiale faktorer, som store deler av muslimer som nekter å bruke familieplanleggingsforanstaltninger, skaper også mistanke og dårlig følelse blant hinduer. For noen år siden ble brosjyrer distribuert i Pune og Sholapur i Maharashtra av en hinduistisk organisasjon som kritiserer / debunker muslimene for ikke å godta familieplanleggingsprogram og praktisere polygyni med sikte på angivelig å øke befolkningen og installere en muslimsk regjering i India. Alt dette demonstrerer hvordan en kombinasjon av politiske, økonomiske, sosiale, religiøse og administrative forhold forverrer situasjonen som fører til kommunale opprør.