Mahatma Gandhi: Essay på Mahatma Gandhi

Les dette essayet om Mahatma Gandhi (1869 AD - 1948 AD)!

Mohandas Karamchand Gandhi, også kjent som Bapu (nasjonens far) og Mahatma (den store sjelen) ble født i Porbandar 2. oktober 1869. Karamchand var hans far og Putlibai var hans mor. Hans far var en arvelig diwan av en liten prinsesstat i tidligere Kathiwara.

Hans mor var en fromme, gudfryktige, hengivne og enkle dame gitt til tradisjonell religiøs praksis som bønner, recitering av Guds navn, telle rosenkransperler etc. De tilhørte Vaishya-kaste.

Gandhi fader kom til Rajkot fra Porbandar da Gandhi var gift i tidlig alder av 13 til Kasturba. Han bestod matrikulering i en alder av 17 år og studerte for en stund på en høyskole på Bhavnagar.

Da han var ganske ung, prøvde han å spise kjøtt og røyking, men umiddelbart ble han overvunnet med dyp anger, omvendelse og avsky. På samme måte, da faren hans døde, var han opptatt av å nyte sex med sin kone Kasturba Gandhi. Da han ble kjent med hans fars død, ble han overveldet med følelse av sjokk og anger.

Disse smålige misadventures og eksperimenter av hans formative år forlot uutslettelig inntrykk på hans unge sinn og senere ser vi ham ta et strengt løfte om celibat, ikke-skade og medfølelse overfor alle levende vesener. Dermed utviklet han skarpe og sterke ideer om en rekke viktige ting i livet. Etter farenes død seilte han fra Bombay til London for å studere lov slik at han kunne bli diwan av en fyrstelig stat i Gujarat.

Reisen var intet mindre enn et revolusjonerende skritt for ham, fordi for en tradisjonell Gandhi-familie var det en slags sacrilege. Hele Vaishya-samfunnet, som han tilhørte, følte seg rasende og så erklærte han en utstødt. Hans reise over havet til London ble ansett som den flagrantkrenkelsen av de ortodokse og tradisjonelle hinduistiske tenetsene i praksis i mange tusen år. Før han dro til London, tok han et høytidelig løfte om å avstå fra kjøtt, vin og sex.

I London hadde han et veldig ulykkelig og rastløs liv som han følte seg som en firkantet pinne i et rundt hull i det så sofistikerte engelske samfunnet og miljøet. Han ble nesten utestengt selv om han prøvde å ape den engelske ungdommen.

Alle hans forsøk på å bli en fasjonabel engelsk herre viste seg igjen et uhell da hans forsøk på å røyke og spise kjøtt hadde vist seg tidligere i India. Derfor ga han opp disse forsøkene på å bli en gentleman og bestemte seg for å følge sin egen natur. Der leste han Barnard Shaws "Plea for Vegetarianism" og erklærte: "Fra dagen for å lese denne boken, kan jeg hevde at jeg har blitt vegetarianer ved valg - spredningen som ble mitt oppdrag."

Han satte også opp en vegetarisk klubb der, og en dag inviterte Sir Adwin Arnold til å bli klubbens visepresident. I 1891 passerte han sin Bar-i-Law eksamen og sommeren samme år kom tilbake til India til sin store lettelse, og han ble kalt til baren i Bombay, men igjen som en praclicener av loven, viste han seg en elendig svikt.

Hans selvbevissthet var for stor en hindring for å overvinne. Så dro han til Sør-Afrika i april 1893 for å hjelpe et fjernt forhold i juridiske saker. Hans lange opphold i Afrika viste seg å være en velsignelse i forkledning og virkelig et vendepunkt.

I Sør-Afrika ble Gandhi utsatt for for mye ydmykelse, indigniteter og apartheid. Han ble til og med kastet ut av et tog fordi han våget å reise i første klasse med en hvit mann. Disse prøvelsene, trengsler og travails hjalp ham mye til å tenke hardt på saken og å vende mot Gud for lys, veiledning og hjelp.

Denne prosessen med dyp introspeksjon og bønn forvandlet ham snart til en bestemt vokal, analytisk og engasjert person. Åndelig vokste han raskt i statur og fant sin selvtillit og fortøyning. Under disse store formative dagene studerte han Gita foruten Ruskins "Unto This Last".

Det var bare en sjanse for at en venn hadde gitt ham Ruskins bok for å bla gjennom som han reiste på et bord til Dublin fra Johannesburg i 1904. Han besluttet å avstå rikdom og materialistiske eiendeler for å bli en sann karma yogi. «Arbeid er tilbedelse» ble hans mest kjære motto og ideal, og han begynte å gjøre alt sitt arbeid med egne hender til tross for at han nå var i en veldig komfortabel stilling økonomisk. Han tok da et løfte om streng celibat med kunnskapen og samtykket fra hans kone Kasturba.

Han satte opp Phoenix Farm nær Durban og fortsatte sine eksperimenter med sannhet og sjelsøking. Han studerte Bibelen, Henry Thoreaus essay om sivil ulydighet og Tolstoys verk. Disse studiene styrket hans overbevisninger, løser og løfter om ikke-vold, brahamcharya, ikke-besittelse, hengivenhet til Gud og tjeneste for menneskeheten som helhet. Han hadde sin første treningsøkt i ikke-vold, sivil ulydighet og tjeneste på svært liten skala.

Han ledet det indiske samfunnet mot meget diskriminerende og skadelige lover som krevde at de skulle bli registrert og fingeravtrykk og bære spesielle identitetskort. På samme måte organiserte han indiske ambulanskorps i biskrigen og arbeidet som en bårerbærer. Det var en objektleksjon i hvordan man skal tjene menneskeheten som tjente ham takknemlighet og beundring av mange i regjeringen og offentligheten.

Han kom tilbake til India i 1915 og ble gitt en veldig varm mottakelse da han kom tilbake til sitt land den 9. januar. Han etablerte et ashram på elven Sabarmati, nær Ahmadabad på samme linje og prinsipper som hadde gjort det i Sør-Afrika . Han kom under påvirkning av moderat kongressleder Gopal Krishna Gokhle, og begynte å betrakte seg som sin tilhenger. Han forkjempet årsaken til indigo bønder av Champaran i Bihar mot deres utnyttelse.

I 1918 begynte han Kheda bonde satyagraha og deretter en bevegelse mot Rowlett Act ved å gi landsdekkende ring for hartal for en dag. Hans identifikasjon med de fattige og nedtonede massene i India var naturlig, spontan og fullstendig. Hans utrolige enkelhet, oppriktighet og dyp tro på den edle årsaken til frihet og velferd for folket hjalp ham til å gjøre frihetskampen til en massebevegelse.

Snart ble han synonymt med kongressen og frihetsbevegelsen. Han inspirerte massene med selvtillit, mot og håp. Han introduserte Khadi og populariserte det spinnende hjulet for å redusere de fattige lands lidelser. Hjulet og Khadi ble snart kraftige våpen og symboler for nasjonal enhet, integrasjon, sosial renessanse og en slags økonomisk revolusjon blant massene. Han reiste omfattende, møtte folk, utvekslet ideer med dem, vant hjerter og sinn og konverterte dem til sin tro.

Crowds rushed for å se ham, å kjenne hans synspunkter og å søke hans veiledning om ulike problemer. De ble en integrert del av korstoget mot slaveri, utnyttelse, urettferdighet, undertrykkelse, hat og vold. Det var Gurudev Rabindranath Tagore som for første gang kalte ham "Mahatma", en stor sjel som anerkjennelse for sine mange store kvaliteter av hjerte og sjel. Han ble fengslet ved flere anledninger på falske og fabrikerte anklager, men hans ånd av hengivenhet til frihetsårsaken forblir allikevel uberørt, nei ble sterkere, mer nobler og mer bestemt etter hver slik fengsel.

I desember 1929, på kongressens årlige sesong i Lahore, lot han partiet passere en enstemmig oppløsning av Swaraj, fullstendig frihet. Den 12. mars 1930 tok han den berømte Dandi March. Den 6. april nådde han seg til kysten og løftet en klump salt i et symbolsk brudd på den britiske regjeringens monopolistiske og grusomme lov.

Han ble arrestert, og så var tusenvis av andre ledere og hans etterfølgere. Det var en historisk begivenhet og et hidtil uset eksempel på masse sivil ulydighet. Han ble utgitt i januar og invitert til å delta på Second Round Table Conference i London. Etter hans hjemkomst fra London ble han igjen arrestert og kongressen forbudt. Etter feilen og avvisningen av Cripps Mission, begynte han sin berømte "Quit India Movement", en endelig masse sivil ulydighet bevegelse.

Han ble redd for at andre ledere ble arrestert igjen, og det var brede spredt protester og demonstrasjoner. Endelig bestemte det britiske kabinettet i London seg for å trekke britisk regjering fra India, og Lord Mountbatten fikk ansvaret for den endelige uttaket.

Han var mot partisjonen, men Jinnah var fast og så var partisjonen nært forestående. Endelig ble India fritt 15. august 1947, men samtidig var hele landet i kommunale flammer, og det var storskala brann, vold, mord, slakter og brutale angrep på konvojer av migrerende mennesker. Gandhi var sjokkert, knust og desillusjonert.

Gandhi var desperat opptatt av å inneholde blodbadet og slaktingen i Bengalen. Delhi selv var oppslukt i en slags borgerkrig. Han nådde Delhi for å kvele den kommunale volden og adresserte stor sammenkomst av mennesker i hans bønnemøter, og oppfordret dem til ikke å kaste blod, men vold og hat.

Han overveide også et fredsoppdrag til Pakistan, men snart ble han skutt da han gikk på bønnemøtet av en fanatiker som heter Nathuram Godse. Hele landet ble kastet inn i en stor krise, uro og sorg. Deretter adresserer nasjonen, Pt. Nehru sa: "Lyset har gått ut av våre liv, og det er mørke overalt ... nasjonens far er ikke mer. Den beste bønnen vi kan gi ham til hans minne er å tilegne seg sannheten og årsaken som denne store landmannen vår levde for og for hvilken han døde. "

Hans død markerte kulminasjonen av en stor sjel og dens berømte karriere. Han hadde vokst til en levende legende i sin levetid. Hans legende fortsetter å vokse som skjer i tilfelle av store menn av alle tider som Buddha og Kristus. Han førte oss til frihet og uavhengighet, og vi belønnet ham i sin tur med et kors. Ingen tvil historien gjentar og så nøyaktig.